དང་པོ། ཡིག་འགྲུལ་སློབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་ཡུལ།
དེ་ཡང་ང་ཚོའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་གཉེར་ཁང་ཉུང་བ་དང་། ལྷག་པར་རྒྱ་གར་མཐོ་སློབ་ཁག་ལ་ཞུགས་མཁན་དང་རང་གི་ལས་ཞོར་དུ་བོད་ཡིག་མཐོ་རིམ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ས་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་སླད། རྒན་དམ་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ལྟར་ཡིག་འགྲུལ་ལམ་ནས་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཐུབ་ན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་དང་། མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་འགྲོ་རྒྱུར་སྤྱི་སྒེར་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོང་རྒྱུར་དམིགས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོ་ནས་བཟུང་ཡིག་འགྲུལ་སློབ་གཉེར་གྱི་ལས་གཞི་འདི་བཙུགས། ལས་གཞི་འདིར་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཀྱང་ཕུགས་རྒྱང་རིང་གཟིགས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་ཐུགས་འཁུར་ཆེ་བཞེས་ཐོག་བླང་དོར་ལམ་སྟོན་གྱི་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་མཐུན་འགྱུར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཞུ་དང་། ལས་གཞི་འདི་བརྒྱུད་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་ཡོང་བར་རེ་སྨོན་དང་། སྔར་མེད་ལས་གཞི་གསར་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྤེལ་ཐུབ་པར་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ནས་དགའ་སྤོབས་ཀྱང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཡིག་འགྲུལ་ལམ་ནས་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཞུགས་མི་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད་ཐོག་བོད་ཀྱི་རྩ་ཆེའི་རིག་གནས་འདི་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུར་ལྷག་བསམ་ཞེན་པ་དཀར་བ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་ཐོག་འཛུལ་ཞུགས་གནང་བར་དགའ་བསུ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།
གཉིས་པ། ལས་རིམ་ངོ་སྤྲོད།
༡ སློབ་ཡུན་དང་སྐད་ཡིག
དེང་གི་ཆར་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་ལ་མ་གཏོགས་གོ་སྐབས་གཞན་མེད། འདིའི་སློབ་ཡུན་ནི་ལོ་གསུམ་ཡིན། སྐད་ཡིག་ནི་བོད་ཡིག་ཁོ་ན་ལས་ད་ལྟའི་འཆར་སྐད་ཡིག་གཉིས་པ་བཞག་མེད། དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལ་གཟིགས་ནས་སླད་མར་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཇེ་མང་གཏང་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད།
༢ སློབ་གཉེར་བའི་འོས་ཆོས།
རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཅིང་བོད་ཡིག་ལ་མ་མཐར་བརྒྱ་ཆ་བཞི་བཅུ་ལོན་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ན་ཝར་ཎ་མཐོ་སློབ་ནས་དབུ་མ་གོང་མ་ཐོན་པ། དེ་བཞིན་རིགས་སློབ་ནས་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་ཐོན་པ། བོད་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལག་འཁྱེར་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ་རྣམས་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཆོག གོང་གསལ་འོས་ཆོས་གང་རུང་མེད་ནའང་ཐོག་མར་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ཚུད་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་ནས་ཡིག་ཚད་ལོངས་ན་གོང་མཚུངས་གོ་སྐབས་གཅིག་པ་ཡིན།
གོང་གསལ་འོས་ཆོས་གང་རུང་མེད་ནའང་ཐོག་མར་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ཚུད་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་ནས་ཡིག་ཚད་ལོངས་ན་གོང་མཚུངས་གོ་སྐབས་གཅིག་པ་ཡིན། སློབ་གཉེར་བ་རང་ཉིད་གང་ནས་ཐོན་པའི་སློབ་གྲྭའམ། གཞུང་འབྲེལ་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་གང་རུང་ཞིག་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཡི་གེ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས།
༣ འཛུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡིག་ཆ།
མཐོ་སློབ་ནས་བཏང་བའི་འགེངས་ཤོག་གཉིས་ངེས་པར་དུ་ཁ་གསལ་བསྐངས་ནས་གཏོང་དགོས།
འཛིན་རིམ་གཅུ་གཉིས་སམ་དེ་དང་དོད་མཉམ་གྱི་ལག་ཁྱེར་དང་། བརྒྱ་ཆའི་ལག་ཁྱེར།འདྲ་བཤུས་དག་མཆན་འཁོད་པ་དགོས།རྗེས་སོར་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་ལག་འཁྱེར་ངོ་མས་དཔང་རྟགས་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་ལག་ཁྱེར་མ་དཔེ་མེད་པའམ་ཡང་ན་ལག་འཁྱེར་ངོ་མ་མིན་པ་ཐོན་ཚེ་ངོས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་མིན། བོད་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་རྣམས་ལ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སམ་བདེ་སྲུང་ཉམས་ཞིབ་ཁང་ནས་དག་མཆན་ཞུ་དགོས།
དྭང་བླང་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་འདྲ་བཤུས།
སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་འདྲ་བཤུས།
རང་ཉིད་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཕྱེད་པར་ ༤ བཅས་ཡིན།
༤) ནང་སྦྱོང་སྐོར།
སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་ཚན་ཁག་ལ་དོ་སྣང་དང་འབད་བརྩོན་མུ་མཐུད་ཡོང་ཆེད་དང་། སློབ་སྦྱོང་ཡར་རྒྱས་ཆེད་ནང་སྦྱོང་ངེས་པར་འབྲི་དགོས། ལོ་གཅིག་གི་ནང་སློབ་ཚན་རེར་ནང་སྦྱོང་ཁག་མི་འདྲ་བ་བཞི་རེ་དང་ལོ་ཕྱེད་ཡིག་རྒྱུགས་དང་དོ་མཉམ་དུ་ཆེད་རྩོམ་གཅིག་འབྲི་དགོས། ནང་སྦྱོང་རིགས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་ཟླ་ཚེས་དུས་བཅད་སོ་སོར་དུས་ཐོག་ངེས་གཏོང་དགོས། གལ་ཏེ་ནང་སྦྱོང་བཞི་མ་ལོངས་པ་དང་། ཡང་ན་ཆེད་རྩོམ་མ་བྲིས་པ་གང་ཡིན་ཡང་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ནང་ཞུགས་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མེད།
ནང་སྦྱོང་གཏོང་ཚེས་དང་འབྱོར་ཚེས།
ལོ་རེའི་ནང་སྦྱོང་རྣམས་སློབ་དུས་དང་པོའི་ནང་སྦྱོང་སྤྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ཚེས་ ༣༠ ནང་ཚུད་དུ་མཐོ་སློབ་ནས་བཏང་ཟིན་པ་དགོས་པ་དང་། ཚུར་འབྱོར་སྤྱི་ཟླ་ ༡༡ པའི་ཚེས་ ༣༠ ནང་ཚུད་དུ་འབྱོར་དགོས། སློབ་དུས་གཉིས་པའི་ནང་སྦྱོང་སྤྱི་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༣༠ ནང་ཚུད་དུ་བཏང་ཟིན་པ་དང་སྤྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༣༠ ནང་ཚུད་དུ་འདི་ག་མཐོ་སློབ་ལ་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས། རང་སྦྱོང་མ་བྱས་པའམ་གོང་ཚེས་ནང་མ་འབྱོར་ན་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ནང་ཞུགས་མི་ཆོག་ནང་སྦྱོང་དང་ཆེད་རྩོམ་གྱི་བརྒྱ་ཆ།
སློབ་ཚན་སོ་སོའི་ནང་སྦྱོང་རེ་རེར་བརྒྱ་ཆ། 4×2=8
སློབ་ཚན་སོ་སོའི་ཆེད་རྩོམ་བརྒྱ་ཆ། 7×1=7 ནང་སྦྱོང་ཁག་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༡༥ དང་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠ བཅས་ཁྱོན་སྡོམ་བརྒྱ་ཆ་ ༢༥ ཡོད། ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆའི་ཆ་བགོས་རྣམས་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བའི་བརྒྱ་ཆ་འགྲོ་སྟངས་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།
སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ནང་སྦྱོང་དང་ཆེད་རྩོམ། དེ་བཞིན་ལོ་འཁོར་ཡིག་ཚད་སྐབས་སུ་ཞབས་ཨང་ལས་མཚན་བཀོད་མི་ཆོག་ཅིང་སྙན་ཞུ་དང་གཞན་ཡིག་འབྲེལ་གང་ལའང་མཚན་བཀོད་པ་དགོས།
གསུམ་པ། ཡིག་ཚད་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན།
༡ ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་ཕྱོགས།
ཡིག་འགྲུལ་སློབ་མ་རྣམས་ལོ་ཕྱེད་ཡིག་རྒྱུགས་ཚབ་ཏུ་ནང་སྦྱོང་ཁག་དང་། ཆེད་རྩོམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱས་ཀྱང་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་བར་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་ངོ་བཅར་གྱིས་འདི་གའི་མཪོ་སློབ་འཛིན་གྲྭ་གང་ཡིན་དང་མནམ་དུ་གཏོང་དགོས།
༢ བརྒྱ་ཆ་སྤྲོད་ཕྱོགས།
ལོ་རེའི་དྲི་ཤོག་རེའི་ཨང་ཀི་ཐོབ་ཆ་ནི་ལོ་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་ལ་བརྒྱ་ཆའི་ ༢༥ དང་། གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ བཅས་བསྡོམས་ཨང་ཀི་བརྒྱ་ཡོད། འདི་ནི་མཐའ་མའི་ལག་འཁྱེར་ཐོག་ལ་འགོད་རྒྱུའི་བརྒྱ་ཆ་ཡང་ཡིན།
༣ ཨང་རིམ་སྤྲོད་ཕྱོགས།
ཁྱད་འཕགས། ༧༥ ཡན།
ཨང་སྡེ་དང་པོ། ༦༠ ནས་ ༧༤ བར།
ཨང་སྡེ་གཉིས་པ། ༥༠ ནས་ ༥༩
ཨང་སྡེ་གསུམ་པ། ༣༥ནས་༤༩བར།
༤ རྒྱུགས་འཕྲོད་བརྒྱ་ཆ།
ནང་སྦྱོང་བརྒྱ་ཆ་ ༢༥ ནས་ཅི་ཐོབ་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ལ་བསྡོམས་ནས་སློབ་ཚན་རེར་བརྒྱ་ཆ་ ༣༥ ལོན་ན་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་པ་ཡིན།
༥ ཡིག་ཚད་མ་ལོངས་པའི་སྐོར།
ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་སྐབས་སློབ་ཚན་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཡིག་ཚད་མ་ལོངས་ན་བསྐྱར་རྒྱུགས་ཐེངས་གཅིག་གཏོང་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད། དེ་ཡང་མ་ལོངས་ན་འཛིན་གྲྭ་རང་འཇགས་ཡིན། གལ་ཏེ་སློབ་ཚན་གཉིས་སོགས་ལ་ཡིག་ཚད་མ་ལོངས་ཚེ་འཛིན་གྲྭ་རང་འཇགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལས་བསྐྱར་རྒྱུགས་གོ་སྐབས་མེད། ལོ་རིམ་གསུམ་གྱི་ནང་རྒྱུགས་ཐེངས་གཅིག་མ་འཕྲོད་པའམ་བསྐྱར་རྒྱུགས་རིགས་མ་འཕྲོད་པ་རྣམས་ལ་ལོ་རྗེས་མ་དེར་མུ་མཐུད་བཏང་ཆོགལོ་རེའི་རྒྱུགས་འཕྲོད་པ་སྔོན་སོང་གི་ལོ་རིམ་འཕར་དགོས་པ་ལས་ལོ་སྔ་མ་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པར་ལོ་རིམ་ཕྱི་མའི་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་མི་ཆོག་དུས་ཡུན་ལོ་ལྔའི་ནང་ཐོན་ཟིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་དེའི་ནང་སློབ་ཐོན་མ་བྱུང་ཚེ་གོ་སྐབས་མེད།
གསལ་བཤད།
ལོ་འཁོར་ཡིག་ཚད་ཀྱི་སྔོན་ཉི་མ་བཅུའི་གོང་ནས་མཐོ་སློབ་ཏུ་ཕེབས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་ཚན་ཁག་ལ་བཀའ་དྲི་ཞུ་འདོད་ན་མཐོ་སློབ་ནས་ཁང་པ་དང་ཞལ་ལག་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཡོད་ཀྱང་དེར་དོད་ཐོབ་ཀྱི་རིན་འབབ་འབུལ་དགོས།
འདི་གར་འབྲེལ་བ་གང་ཡོད་པའི་དོན་དག་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཡིག་འགྲུལ་འབྲེལ་མཐུད་པར་དུས་ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་གལ་ཆེ།
བཞི་པ། ལོ་རེའི་སློབ་ཡོན་སྤྲོད་ཕྱོགས།
ཡིག་འགྲུལ་སློབ་མ་རྣམས་ལོ་རེའི་སློབ་ཡོན་ཇི་འབབ་མཐོ་སློབ་ཏུ་དུས་འགྱངས་མེད་པར་ཕུལ་དགོས། སློབ་ཡོན་འབུལ་ཕྱོགས་ནི་སློབ་གཉེར་བ་དོ་བདག་ངོ་བཅར་གྱི་འབུལ་བའམ། དངུལ་ཁང་བརྒྱུད་བཏང་ཡོང་ནའང་འཐུས།
གསལ་བཤད།
ཡིག་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་ན་སློབ་ཡོན་བསྐྱར་དུ་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་འདི་གར་བཞུགས་རིང་གི་ལྟོ་དོད་དང་ཁང་དོད་ཚུད་མེད་པས་ཟུར་དུ་འབུལ་དགོས། རྗེས་སུ་སློབ་ཡོན་འཕར་ཚེ་དུས་ཐོག་ཡིག་ཆུང་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན།
ཡིག་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་ན་སློབ་ཡོན་བསྐྱར་དུ་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་འདི་གར་བཞུགས་རིང་གི་ལྟོ་དོད་དང་ཁང་དོད་ཚུད་མེད་པས་ཟུར་དུ་འབུལ་དགོས། རྗེས་སུ་སློབ་ཡོན་འཕར་ཚེ་དུས་ཐོག་ཡིག་ཆུང་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན།
ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་ཡོན་ Demand Draft. (D.D) ཐོག་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ལ་གཏོང་དགོས།
In favour of Institute of Buddhist Dialectics payable at
འབྲེལ་མཐུད་ཁ་བྱང་།
Mrs. Tenzin Minlay (Co-ordinator)
College for Higher Tibetan Studies
P.O Sarah, Dharamsala Distt Kangra, 176215
Himachal Pradesh
Mobile no.: 9596455326 Email: tminlay1959@gmail.com, secretary@chts.in
སྒྲིག་གཞི་འདི་བཞིན་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་སློབ་སྤྱི་དབུ་བཞུགས་ཐོག་སློབ་དཔོན་བགྲེས་གཞོན་ཚང་མ་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་སྔར་ཡོད་སྒྲིག་གཞི་རྩ་འཛིན་ཐོག་འདས་པའི་ལོ་ཤས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གིས་གསལ་ཁ་སྟོན་དགོས་རིགས་ལ་གསལ་ཁ་དང་བཅས་གཏན་ལ་ཕབ།
འབྱུང་འགྱུར་བསྐྱར་བཅོས་དགོས་ཚེ་སློབ་སྤྱི་དབུ་བཞུགས་དང་སློབ་དཔོན་བགྲེས་གཞོན་ལྷནའཛོམས་ཀྱིས་མང་མོས་ཀྱིས་བསྐྱར་བཅོས་བྱ་དགོས།
ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཚོགས་ཆུང་གིས་གཏན་ལ་ཕབ།
འབྱུང་འགྱུར་བསྐྱར་བཅོས་དགོས་ཚེ། གོང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ངེས་པར་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་མང་མོས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།
ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་ཡིག་ཚང་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་ ༤ པའི་ཚེས་ ༣༠ ལ།
The Bachelors in Tibetan Studies is also offered as a correspondence course (distance learning) to those Tibetans who are already working but are highly motivated to pursue higher studies in Tibetan language and literature. The distance learning program is divided into 4 main areas: Tibetan Grammar, Tibetan History, Poetry and Composition, and Buddhist Studies.
This degree course is recognized and affiliated with the Department of Education (DoE) of the Central Tibetan Administration (CTA). Candidates without any high school certification must take an entrance examination, conducted in mid April, for admission. Those candidates who clear the examination with a minimum of 35 marks in each subject out of 100 marks qualify for enrollment.
Correspondence Course learners must report to the College physically to take annual examinations while marks obtained through their assignments are equated with regular students’ half yearly examination. The total length of the Bachelors in Tibetan Studies through correspondence course is three years.
ADMISSION REQUIREMENTS
Admission into the Bachelors in Tibetan Studies (Thorim Rigney Rabjampa) is based on an entrance examination conducted in mid April every year on the subjects of Tibetan grammar, history, poetry, Buddhism, Dakgyig and handwriting. Admission announcements are in the first week of March in print and online through the Tibet Times (Bod-Kyi-Dus-Bab) publication or the Bangchen Tibetan newsletter, as well as on the CHTS website and social media sites. Admission requirements are as follows:
- Application seeking admission with brief bio-data
- Class XII pass certificate and mark sheet or any equivalent degree with Tibetan as one of the subjects OR candidates should take Thorim Rigney Rabjampa entrance examinations
- 2 Recent passport size photographs
- Photocopy of updated R.C.
- Photocopy of updated Green Book
- Complete postal address, contact numbers and e-mail address