༄༅། །ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ལོ་བཞིའི་རྩ་འཛིན་སློབ་གཞི།
Bachelor of Tibetan Studies Syllabus
བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ། ལོ་རིམ་དང་པོ། རྒྱུགས་དུས་དང་པོ།
བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་གཞི། ལོ་རིམ་དང་པོ།
Tibetan Grammar First Year Semester I
བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་གཞི་གཙོ་བོ། སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་དང་། ཡིག་བཤད་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན།
སྒྲ་རིག་གནམ་འཕང་གཅོད་བྱེད་བརྡ་དག་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་གཤོག་རླབས། ལྟ་ཀློག་བྱ་རྒྱུའི་དཔེ་དེབ་གཙོ་བོ། ཀུ་ཤུ་འཐུ་བ།
སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ནི། མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་། ཡང་ན་མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ཚོགས་དང་། བྱ་ཚིག་གི་ཚོགས་གསུམ་མོ།།
སློབ་གཞི་དེ་དག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པའི་དགོས་དོན་ནི། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྤྱིའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་མཚོན་ན་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་གསུམ་གྲུབ་ཅིང་། དེར་བརྟེན་ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་མིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་མིང་གི་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་སོགས་བསླབས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་བར་ཕན་རླབས་ཆེ་བའི་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་འབྱེད་སྟངས་ཀྱི་རིག་པ་དང་། དེ་དག་གི་འཇུག་ཚུལ་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསླབས་དང་སློབ་བཞིན་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་རྣམ་གཞག་གཙོ་བོ་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེའི་རྣམ་གཞག་ཅེས་པ་དང་། མིང་གི་རྣམ་གཞག་གཙོ་བོ་བཤད་པའི་གཞུང་བོད་ཀྱི་མིང་བརྡ་རིག་པ་དང་། ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཙོ་བོ་བཤད་པའི་གཞུང་སུམ་ཅུ་པ་དང་། བྱ་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་གཙོ་བོ་བཤད་པའི་གཞུང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་བཅས་ལ་བརྟེན་ཏེ། སུམ་ཅུ་པའི་སྐབས་སུ་ཕྲད་གྲུབ་ཚུལ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་རམ་སྒྲ་འཇུག་དང་། དོན་སྦྱོར་རམ་དོན་འཇུག་བཅས་རྩལ་བཏོན་བྱས་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་འབྱེད་སྟངས་ལ་མི་རྨོངས་པའི་ཤེས་རབ་ལྷག་ལྷག་ཏུ་འཕེལ་ཆེད་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་ཡོད།
བྱེ་བྲག་དག་ཡིག་ལ་མཚོན་ན་དག་ཆའི་རྩ་བའི་གྲུབ་ཚུལ་དང་། དག་ཆ་བཤད་པའི་རིག་པའི་ཁུངས་སྣེ་དང་། དག་ཆའི་རིགས་ལམ་དང་། དག་ཆར་འགྱུར་བ་འགྲོ་ཚུལ་སོགས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ། དག་ཆ་འབྲི་བར་ཕན་ཐོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་ཡོད།
ལེ་ཚན་དང་པོ།
ཀ ཡི་གེའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།
༡༽ བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་བཟོ་ཚུལ།
༢༽ ཡི་གེའི་སྐྱེ་གནས་དང་།
༣༽ ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཚུལ།
༤༽ སྔོན་རྗེས་མིང་གསུམ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཚུལ།
ལེ་ཚན་གཉིས་པ།
ཁ། སྦྱོར་ཚུལ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་པ་བཤད་པ་ལ།
༡༽ རྣམ་དབྱེའི་གོ་དོན་དང་། དབྱེ་བ་སྤྱི་བཤད།
༢༽ ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་གོ་དོན་དང་དབྱེ་བ་སྤྱི་བཤད།
ལེ་ཚན་གསུམ་པ།
ག རྗེས་འཇུག་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་རྣམ་དབྱེ་དང་ཕྲད་གཞན་དབང་ཅན་བཤད་པ་ལ་བརྒྱད་དེ།
༡) སླར་བསྡུ། ༢) ལ་དོན། ༣) ཨི་ལྡན་རྣམ་དབྱེ། ༤) རྒྱན་སྡུད། ༥) ལྷག་བཅས། ༦) འབྱེད་སྡུད། ༧) འབྱུང་ཁུངས། ༨) འབོད་སྒྲ་བཤད་པ་བཅས་སོ།།
ལེ་ཚན་བཞི་པ།
ང་། རྗེས་འཇུག་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་ཚིག་ཕྲད་བཤད་པ་ལ་དྲུག་སྟེ།
༡) ནི་སྒྲ། ༢) དང་སྒྲ། ༣) དེ་སྒྲ། ༤) སྤྱི་སྒྲ། ༥) བདག་སྒྲ། ༦)དགག་སྒྲ་བཅས་བཤད་པའོ།།
ལེ་ཚན་ལྔ་པ།
ཅ། དག་ཡིག་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།
༡༽ ཀ་སྡེ་ནས་ཙ་སྡེའི་མགོའི་བར།
༢༽ བསླབ་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ།
ཟུར་ལྟའི་སློབ་དེབ།
1) རྩོམ་པ་པོ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། བརྩམས་ཆོས། སུམ་རྟགས་སྙིང་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ།
2) རྩོམ་པ་པོ། དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། བརྩམས་ཆོས། བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྤྱི་ནོར་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས།
3) རྩོམ་པ་པོ། ཚ་སྤྲུལ་ངག་དབང་བློ་རྒྱ་མཚོ། བརྩམས་ཆོས། སུམ་ཅུ་པའི་སྙིང་པོ་ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་གི་འགྲེལ་པ།
4) རྩོམ་པ་པོ། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། བརྩམས་ཆོས། ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞི་ལས་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བའི་སྐོར།
ལོ་རིམ་དང་པོ། རྒྱུགས་དུས་གཉིས་པ།
First Year Second Semester
ལེ་ཚན་དང་པོ།
༡༽ སྤྱིའི་ཡི་གེའི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་གསལ་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འཇུག་ཚུལ།
༢༽ སྔོན་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འཇུག་ཚུལ། རྟགས་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་དགོས་པ།
ལེ་ཚན་གཉིས་པ།
༡༽ མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་གང་ལ་འཇུག་པ་དང་སྔོན་འཇུག་གང་གིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བཤད་པ།
༢༽ སྔོན་འཇུག་ལྔ་པོ་སྒྲའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་བཤད་པ།
༣༽ སྔོན་འཇུག་ལྔ་པོ་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་བཤད་པའོ།།
ལེ་ཚན་གསུམ་པ།
༡༽ བདག་གཞན་དང་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ངོ་སྤྲོད་དང་།
༢༽ བདག་གཞན་ལས་དུས་གསུམ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ།
༣༽ དུས་གསུམ་ལས་བདག་གཞན་ཟུར་དབྱེ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ།
ལེ་ཚན་བཞི་པ།
༡༽ བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སྤྱིའི་ངོ་སྤྲོད་དང་།
༢༽ གཟུགས་མི་འགྱུར་བའི་ལས་ཚིག་གཙོ་བོ་བཤད་པ།
ལེ་ཚན་ལྔ་པ།
༡༽ རྗེས་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འཇུག་ཚུལ་བཤད་པ།
༢༽ རྗེས་འཇུག་ནང་གསེས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་ཚུལ་བཤད་པ།
ལེ་ཚན་དྲུག་པ།
༡༽ རྗེས་འཇུག་གང་ལ་འཇུག་པ་དང་།
༢༽ གང་གིས་འཇུག་པར་བཤད་པའོ།།
ལེ་ཚན་བདུན་པ།
༡༽ རྗེས་འཇུག་སྒྲ་ཡི་འཇུག་ཚུལ་བཤད་པ།
༢༽ དོན་འཇུག་ཚུལ་ལས་སྔ་མ་གང་ལྟར་འགྱུར་བ་དང་།
༣༽ ཕྱི་མར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་བཤད་པའོ།།
ལེ་ཚན་བརྒྱད་པ།
༡༽ རྗེས་འཇུག་གི་དགོས་པ་བཤད་པ་ལ་སྤྱིའི་ཡི་གེའི་དགོས་པ་བཤད་པ།
༢༽ རྗེས་འཇུག་པ་དགོས་པ་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་བསྟན་པ་དང་།
༣༽ ཡི་གེ་བཤད་པའི་དགོས་པ་ལྡོག་ཕྱོགས་བཤད་པའོ།།
ལེ་ཚན་དགུ་པ།
༡༽ བརྡ་དག་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལས་ཙ་སྡེ་ནས་ཧ་སྡེའི་བར།
ཟུར་ལྟའི་སློབ་དེབ།
༡) རྩོམ་པ་པོ། ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན། བརྩམས་ཆོས། རྟགས་འཇུག་གི་འགྲེལ་པ།
༢) དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། བརྩམས་ཆོས། བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན།
༣) ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ། བརྩམས་ཆོས། དཀའ་འགྲེལ་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ།
༤) དཀའ་གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་གི་འགྲེལ་པ་རིགས་ལམ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག
ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ལས། མཁས་པ་སློབ་པའི་དུས་ལ་སྡུག །
བདེ་བ་འདོད་ལ་མཁས་མི་སྲིད། །
བདེ་བ་ཅུང་ལ་ཆགས་པ་དེས། །
ཆེན་པོའི་བདེ་བ་འཐོབ་མི་སྲིད། །
ལོ་རིམ་གཉིས་པ། རྒྱུགས་དུས་གསུམ་པ།
Second Year Third Semester
སློབ་གཞི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་གངས་ཅན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་དང་། བརྡ་ཡི་བྱེ་བྲག་གསལ་བར་བྱེད་པ།
སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ནི། རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་འབྱེད་སྟངས་རྒྱས་བཤད་དང་། དེ་རྣམས་སྔར་བྱོན་པའི་མཁས་པའི་བཞེད་པ་ཁག་སོ་སོར་བཀོད་དེ། དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་གྱི་ལམ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ། རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྐོར་ལ་གོ་རྟོགས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་སུ་དམིགས་པའོ།།
སློབ་གཞི་དེ་དག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པའི་དགོས་དོན་ནི། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྐོར་ལ་ཟབ་རྒྱས་སློབ་གཉེར་བྱས་ཏེ། མིང་གི་ངོ་བོ་དང་། དེ་ལ་འདོགས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། གྲུབ་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་སོགས་དང་། ཕྲད་གྲུབ་དང་དོན་འཇུག་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཐོན་མིའི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ལོན་པ་དང་། རང་ལུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་བསླབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མིན་གྱི་བཞེད་པ་བཅུ་གསུམ་རྩལ་བཏོན་དང་། སུམ་ཅུ་པའི་གཞུང་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཞེད་མཚམས་གསལ་བཏོད་ཆེད་དུ་བསླབས་དང་སློབ་བཞིན་ཡོད་པའོ།།
ལེ་ཚན་དང་པོ།
༡༽ འགྲེལ་ཆེན་རྩོམ་པ་པོའི་ལོ་རྒྱུས།
༢༽ འགྲེལ་པའི་མཆོད་བརྗོད་དང་ཡི་གེའི་བྱུང་བ་སྙིང་བསྡུས།
༣༽ མཚན་དོན་དང་དེའི་མཐའ་དཔྱད།
༤༽ འགྱུར་ཕྱག་དང་དེའི་མཐའ་དཔྱད།
༥༽ རྩ་བའི་མཆོད་བརྗོད་ཁག་དང་དེ་དག་གི་མཐའ་དཔྱད།
༦༽ རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་བཤད་པའོ།།
ལེ་ཚན་གཉིས་པ།
༡༽ སྦྱར་བྱ་ཡི་གེའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ལས།
༢༽ སྤྱིའི་ཁུངས་བཙན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རང་ལུགས་འགྲེལ་ཚུལ་དང་།
༣༽ གཞན་གྱི་བཞེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཚུལ་དགག་པ།
༤༽ དེ་ལ་རྩོད་སྤང་བཅས་བཤད་པ།
ལེ་ཚན་གསུམ་པ།
ཀ རྗེས་འཇུག་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་རྣམ་དབྱེ་དང་ཕྲད་གཞན་དབང་ཅན་བཤད་པ་ལ་བརྒྱད་དེ།
༡༽ སླར་བསྡུ་དང་དེའི་མཐའ་དཔྱད།
༢༽ ལ་དོན་དང་དེའི་མཐའ་དཔྱད།
༣༽ རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་འབྲེལ་སྒྲ་དང་དེའི་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཚུལ་ཁག་བཤད་པ།
༤༽ རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་བྱེད་སྒྲ་དང་། དེ་ལ་ཉེ་འགྱངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་སོགས་བཤད་པ།
༥༽ རྒྱན་སྡུད་དང་། དེའི་མཐའ་དཔྱད།
༦༽ ལྷག་བཅས་དང་། དེའི་མཐའ་དཔྱད།
༧)འབྱེད་སྡུད་དང་། དེའི་མཐའ་དཔྱད།
༨༽ འབྱུང་ཁུངས་དངོས་བཤད་པ་དང་། དེའི་མཐའ་དཔྱད།
ལེ་ཚན་བཞི་པ།
བརྡ་དག་རིག་པའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས་ཀ་སྡེ་ནས་པ་སྡེ་ཆ་ཚང་།
ལོ་རིམ་གཉིས་པ། རྒྱུགས་དུས་བཞི་པ།
Second Year Fourth Semester
ལེ་ཚན་དང་པོ།
༡༽ འབོད་སྒྲ་དང་དེའི་མཐའ་དཔྱད།
ལེ་ཚན་གཉིས་པ།
ཀ རྗེས་འཇུག་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པའི་ཕྲད་རང་དབང་ཅན་ཁོ་ན་བཤད་པ་ལ་དྲུག་སྟེ།
༡༽ ནི་སྒྲ་བཤད་པ་དང་།
༢༽ དང་སྒྲ་དང་། དེའི་མཐའ་དཔྱད།
༣༽ དེ་སྒྲ་དངོས་བཤད་པ་དང་། དེའི་མཐའ་དཔྱད།
༤༽ གང་སྒྲ་བཤད་པ།
༥༽ བདག་སྒྲ་དང་། དེའི་མཐའ་དཔྱད།
༦༽ དགག་སྒྲ་དང་། དེའི་མཐའ་དཔྱད།
ལེ་ཚན་གསུམ་པ།
༡༽ བརྡ་དག་རིག་པའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས་ཙ་སྡེ་ནས་ཧ་སྡེ་བར།
ལེ་ཚན་བཞི་པ།
༡༽ གདམས་ངག་བརྗོད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ།
༢༽ ཚིགས་བཅད་འགྲོལ་ཚུལ་བཤད་པ།
༤༽ རྗེས་འཇུག་གི་དགོས་པ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་བསྟན་པ།
༥༽ བསླབ་ཚུལ་གོ་རིམ་ལ་འདོམས་པ་ལས་ཡི་གེའི་སྐྱེ་གནས་སོགས་བཤད་པ།
ཟུར་ལྟའི་སློབ་དེབ།
༡) རྩོམ་པ་པོ། ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། བརྩམས་ཆོས། སུམ་ཅུ་པའི་རྣམ་འགྲེལ།
༢) རྩོམ་པ་པོ། རྣམ་གླིང་པཎ་ཆེན། བརྩམས་ཆོས། ལེགས་བཤད་སྣང་བྱེད་ནོར་བུ།
༣) རྩོམ་པ་པོ། པྲ་སྟི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ། བརྩམས་ཆོས། ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན།
༤) རྩོམ་པ་པོ། གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག
༥) རྩོམ་པ་པོ། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་།
༦) རྩོམ་པ་པོ། བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། བརྡ་སྤྲོད་རིན་ཆེན་བང་མཛོད།
༧) རྩོམ་པ་པོ། ལྷག་བསམ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། ལེགས་བཤད་སྣང་བ་དམ་པ།
༨) རྩམ་པ་པོ། བར་གཞི་ཕུན་དབང་། བརྩམས་ཆོས། འགྲེལ་གསར་ལེགས་བཤད་གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ།
༩) རྩོམ་པ་པོ། དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། བརྩམས་ཆོས། བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས།
སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཞལ་ནས།
དོན་མིན་རྙོག་མ་མཐའ་དག་དགྲུང་བྱེད་ཅིང་། །
དོན་གྱི་བཞིན་རས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་མཐོང་བ། །
ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཡི་མེ་ལོང་དང་། །
མཚུངས་པའི་གཏམ་འདི་བློ་ལྡན་དགའ་སྐྱེད་ཡིན། །
ལོ་རིམ་གསུམ་པ། རྒྱུགས་དུས་ལྔ་པ།
Third Year Fifth Semester
སློབ་གཞི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་ལས་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། བརྡ་ཡི་བྱེ་བྲག་གསལ་བྱེད།
སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ནི། སྔོན་རྗེས་མིང་གསུམ་གྱི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འཇུག་ཚུལ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སོགས་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་གྱི་ལམ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ། གཟུགས་འགྱུར་མིན་གྱི་ལས་ཚིག་དང་། བྱ་བྱེད་ཐ་དད་མིན་གྱི་ལས་ཚིག་དང་། ལས་ཚིག་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་སོགས་གོ་རྟོགས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་སུ་དམིགས་པའོ།།
སློབ་གཞི་དེ་དག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པའི་དགོས་དོན་ནི། སྤྱིའི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་བསྡུས་པའི་དགོས་པ་དང་། སྔོན་རྗེས་གང་ལ་འཇུག་པ་དང་། གང་གིས་འཇུག་པ་དང་། སྒྲའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དང་། དགོས་པ་ཅི་ཕྱིར་འཇུག་པ་བཞི་ལས་སྔོན་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་གང་ལ་འཇུག་པ་དང་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་རྩལ་བཏོན་དང་། རྗེས་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་སྒྲའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་རྩལ་བཏོན་བྱས་ནས་བསླབས་ཏེ། ལས་ཚིག་སྤྱི་དང་ལས་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བར་སློབ་གཉེར་བགྱིས་ཏེ། རང་ལུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་བསླབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མིན་གྱི་བཞེད་པ་བཅུ་གསུམ་རྩལ་བཏོན་དང་། རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཞེད་མཚམས་གསལ་བཏོད་ཆེད་དུ་བསླབས་དང་སློབ་བཞིན་ཡོད་དོ།།
ལེ་ཚན་དང་པོ།
༡༽ ཐོག་མར་འགྲེལ་པའི་མཆོད་བརྗོད་དང་མཚམས་སྦྱར།
༢༽ སྤྱིའི་ཡི་གེའི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་གསལ་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་།
༣༽ རྟགས་དེ་ལྟར་དབྱེ་བའི་དགོས་པ་དང་དེའི་མཐའ་དཔྱད།
༤༽ མོ་ཡིག་ཉི་ཤུའི་ནང་ནས་རྗེས་འཇུག་དབྱུང་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་སྔོན་འཇུག་དབྱུང་ཚུལ།
༥༽ སྔོན་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ།
ལེ་ཚན་གཉིས་པ།
༡༽ སྔོན་འཇུག་གང་ལ་འཇུག་པ་དང་གང་གིས་འཇུག་པ། དེའི་མཐའ་དཔྱད།
༢༽ སྔོན་འཇུག་སྒྲའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ། དེའི་མཐའ་དཔྱད།
ལེ་ཚན་གསུམ་པ།
ཀ སྔོན་འཇུག་དགོས་པ་ཅི་ཕྱིར་འཇུག་པ་བཤད་པ་ལ་དྲུག་སྟེ།
༡༽ བདག་གཞན་དང་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ངོ་སྤྲོད།
༢༽ བདག་གཞན་ལས་དུས་གསུམ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན།
༣༽ བདག་གཞན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཟུར་དུ་ཕྱེ་བའི་དགོས་པ་དང་ཤེད་མཚུངས།
༤༽ དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཟུར་དུ་ཕྱེ་བའི་དགོས་པ་བཤད་པ།
༥༽ དེ་དག་གི་དཔེར་བརྗོད་དང་གསལ་བཤད།
༦༽ སྔོན་འཇུག་དགོས་པ་ཅི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་མཐའ་དཔྱད།
ལེ་ཚན་བཞི་པ།
༡༽ སྔོན་འཇུག་ལྔ་པོ་སོ་སོའི་དགོས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ།
༢༽ གཟུགས་འགྱུར་བའི་ལས་ཚིག་དང་གཟུགས་མི་འགྱུར་བའི་ལས་ཚིག་བཤད་པ།
༣༽ དག་ཡིག་བྱེ་བྲག་གསལ་བྱེད་ལས་དབུ་ནས་པ་སྡེའི་བར་དུ།
ལོ་རིམ་གསུམ་པ། རྒྱུགས་དུས་དྲུག་པ།
Third Year Sixth Semester
ལེ་ཚན་དང་པོ།
༡༽ རྗེས་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་དྭོགས་སློང་བསལ་བ།
༢༽ རྗེས་འཇུག་ནང་གསེས་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་རྟགས་དེ་ལྟར་ཕྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན། དེའི་མཐའ་དཔྱད།
༣༽ གང་ལ་འཇུག་པ་དང་གང་གིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བཤད་པ།
ལེ་ཚན་གཉིས་པ།
༡༽ ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་ལས་སྒྲ་ཡི་འཇུག་ཚུལ་དང་།
༢༽ དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ་ལས་སྔ་མ་གང་ལྟར་འགྱུར་ཚུལ་དང་དེའི་མཐའ་དཔྱད།
༣༽ ཕྱི་མ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཚུལ་ལས་སྒྲ་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར།
༤༽ ཕྱི་མ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཚུལ་ལས་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་སོགས་འདྲེན་ཚུལ་དང་། དེའི་མཐའ་དཔྱད།
༥༽ ཚིག་ཕྲད་མིང་མཐའ་འདྲེན་ཚུལ་འཕྲོས་ཏེ་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་གོ་དོན་དང་དཔེར་བརྗོད་སོགས་བཤད་པ།
ལེ་ཚན་གསུམ་པ།
༡༽ རྗེས་འཇུག་གི་དགོས་པ་ཅི་ཕྱིར་འཇུག་པ་བཤད་པ་ལས་ཚོགས་གསུམ་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན།
༢༽ རྗེས་འཇུག་གི་དགོས་པ་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་བཤད་པ།
༣༽ སྤྱིའི་ཡི་གེའི་དགོས་པ་ལྡོག་ཕྱོགས་བཤད་པ།
༤༽ བརྡ་ཡི་བྱེ་བྲག་གསལ་བྱེད་ལས་ཙ་སྡེ་ནས་ཧ་སྡེ་འི་བར།
ཟུར་ལྟའི་སློབ་དེབ།
༡) ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བས་མཛད་པའི་རྟགས་འཇུག་གི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ལེགས་བཤད།
༢) རྣམ་གླིང་པཎ་ཆེན་དཀོན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སུམ་རྟགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལེགས་བཤད་སྣང་བྱེད་ནོར་བུ།
༣) པྲ་སྟི་རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྟགས་འཇུག་འགྲེལ་པ་དགོངས་འགྲེལ་གསལ་བ།
༤) ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་དགོངས་འགྲེལ་རབ་གསལ་སྣང་བ།
༥) ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གིས་མཛད་པའི་ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་ལས་རྟགས་འཇུག་གི་འགྲེལ་པ།
༦) དཀར་ལེབ་དྲུང་ཡིག་པད་རྡོར་གྱིས་མཛད་པའི་དཀར་ལེབ་སུམ་རྟགས།
༧) འགོས་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གྲུབ་མཐའི་གླེང་བརྗོད་ཆེན་མོ་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག
༨) འཇམ་དཔལ་གཞུང་པས་མཛད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལ་འཇུག་པའི་ཉམས་སྣང་ལས་རྟགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།
༩) རྡོ་རྗེ་མཛད་པོས་མཛད་པའི་གསུང་རྩོམ་ལས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག
༡༠) ཉལ་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ་གྱིས་མཛད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ།
སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ནས།
གང་དག་ཐར་མཆོག་བདེ་ཆེན་དབྱིག་ཐོབ་ཕྱིར།།
ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་འདོད་ན།།
མིང་ཚིག་བརྗོད་གཞི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བའི་གྲུ།།
བློ་ལྡན་དེད་དཔོན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟེན་བྱ་ཡིན།།
ལོ་རིམ་བཞི་པ། རྒྱུགས་དུས་བདུན་པ།
Fourth Year Seventh Semester
སློབ་གཞི་གཙོ་བོ་བདུན་ནི། སྒྲ་འཇུག གནས་བརྒྱད། སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ། ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་ལས་ལ་དོན་དང་ཅི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་མཐའ་དཔྱད། དག་ཡིག་རིག་པའི་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་ལས་རྗེས་འཇུག་ན་དང་དའི་འཇུག་པ། ཞེ་ཚིག་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན། དག་ཡིག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་བཅས་སོ།།
སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ནི། གོང་དུ་བཀོད་པའི་སློབ་གཞི་དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་ཙམ་མ་ཡིན་པ་དཔྱད་གཞི་དང་། ཁུངས་སྣེ་གང་བཙན་དཔྱད་པ་བྱ་རྒྱུ་ཆེད་དུ་དམིགས་ཤིང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གནས་དང་། བསྡུ་བའི་གནས་དང་། ཡི་གེའི་འཇུག་པའི་གནས་གསུམ་རྩལ་བཏོན་དང་། ཚིག་སྡུད་ཀྱི་སྐོར་བཤད་པ་བོད་སྐད་མཁོ་བའི་ཚིག་སྡུད་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་བཤད་པའོ།།
སློབ་གཞི་དེ་དག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པའི་དགོས་དོན་ནི། དེ་སྔོན་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་ལ་གོ་རྟོགས་དང་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཚུགས་ཟིན་པར་བརྟེན། མིང་དང་། ཚིག་དང་། ཡི་གེའི་གོ་དོན་དང་། དབྱེ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དཔྱད་བརྗོད་བྱ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཤིང་། རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་སྤྱི་དང་སུམ་ཅུ་པའི་གཞུང་ལས་མ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ཁག་ལ་གོ་རྟོགས་ལྷག་ལྷག་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གནས་དང་། བྱེད་པའི་གནས་དང་། ཡི་གེའི་འཇུག་པའི་གནས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྤྱི་ཁོག་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། དག་ཡིག་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་གཤོག་རླབས་སོགས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་ཟིན་པས། དག་ཡིག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་བྱས་ཏེ། ཡིག་རྙིང་སྤྱི་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དུས། གོ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་པའི་སླད་དུའང་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན།
ལེ་ཚན་དང་པོ།
༡༽ སྒྲ་འཇུག་གི་མཆོད་བརྗོད་དང་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ།
༢༽ སྒྲའི་མཚན་ཉིད། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ་བཅས་བཤད་པ།
༣༽ སྒྲ་གནས་བརྒྱད་དང་གསུམ་བཅས་ཀྱི་གོ་དོན་སྤྱི་བཤད།
ལེ་ཚན་གཉིས་པ།
༡༽ ཡི་གེའི་ཚོགས་བཤད་པ་ལས་ཡི་གེའི་མཚན་ཉིད། ངེས་ཚིག རྒྱུ། ལྡང་ཚད། དབྱེ་བ།
༢༽ མིང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། རྒྱུ། ལྡང་ཚད། དབྱེ་བ་ཁག་བཅས་བཤད་པ།
༣༽ ཚིག་གི་མཚན་ཉིད། རྒྱུ། ལྡང་ཚད།
༤༽ ཚིག་གི་དབྱེ་བ་ཚིག་སྡུད་དང་ཚིག་ཕྲད་བཤད་པའོ།།
ལེ་ཚན་གསུམ་པ།
༡༽ གནས་བརྒྱད་ནས་བྱེད་པའི་གནས་དང་།
༢༽ བསྡུ་བའི་གནས།
༣༽ ཡི་གེ་འཇུག་པའི་གནས།
༤༽ རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གནས།
༥༽ སྨྲ་མཚོན་ཆ་ནས་ཚིག་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་དང་།
༦༽ ཚིག་རྐྱང་པ་དང་ཚིག་ཕྲད་འདུས་མ་བཤད་པ།
ལོ་རིམ་བཞི་པ། རྒྱུགས་དུས་བརྒྱད་པ།
Forth Year Eighth Semester
སློབ་གཞི་གཙོ་བོ་བདུན་ནི། སྒྲ་འཇུག གནས་བརྒྱད། སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ། ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་ལས་ལ་དོན་དང་ཅི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་མཐའ་དཔྱད། དག་ཡིག་རིག་པའི་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་ལས་རྗེས་འཇུག་ན་དང་དའི་འཇུག་པ། ཞེ་ཚིག་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན། དག་ཡིག་ལེ་ཤིའི་གུར་ཁང་བཅས་སོ།།
སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ནི། གོང་དུ་བཀོད་པའི་སློབ་གཞི་དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི། མིིང་ཚིག་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་ཙམ་མ་ཡིན་པ་དཔྱད་གཞི་དང་། ཁུངས་སྣེ་གང་བཙན་དཔྱད་པ་བྱ་རྒྱུ་ཆེད་དུ་དམིགས་ཤིང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གནས་དང་། བསྡུ་བའི་གནས་དང་། ཡི་གེའི་འཇུག་པའི་གནས་གསུམ་རྩལ་བཏོན་དང་། ཚིག་བསྡུའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་ཡོད།
སློབ་གཞི་དེ་དག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པའི་དགོས་དོན་ནི། དེ་སྔོན་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་ལ་གོ་རྟོགས་དང་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཚུགས་ཟིན་པར་བརྟེན། མིང་དང་། ཚིག་དང་། ཡི་གེའི་གོ་དོན་དང་། དབྱེ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དཔྱད་བརྗོད་བྱ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཤིང་། རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་སྤྱི་དང་སུམ་ཅུ་པའི་གཞུང་ལས་མ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ཁག་ལ་གོ་རྟོགས་ལྷག་ལྷག་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གནས་དང་། བྱེད་པའི་གནས་དང་། ཡི་གེའི་འཇུག་པའི་གནས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྤྱི་ཁོག་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། དག་ཡིག་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་གཤོག་རླབས་སོགས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་ཟིན་པས། དག་ཡིག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་བྱས་ཏེ། ཡིག་རྙིང་སྤྱི་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིག་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དུས། གོ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་པའི་སླད་དུའང་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན།
ལེ་ཚན་དང་པོ།
༡༽ དག་ཡིག་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་ལས་རྗེས་འཇུག་ན་དང་དའི་འཇུག་པ་བཤད་པ།
༢༽ དག་ཡིག་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་ལས་ཞེ་ཚིག་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན།
༣༽ ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་ལས་བཏུས་པའི་ལ་དོན་གྱི་མཐའ་དཔྱད།
༤༽ ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་ལས་བཏུས་པའི་ཅི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་མཐའ་དཔྱད།
༥༽ དག་ཡིག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང་བཅས་སོ།།
ཟུར་ལྟའི་སློབ་དེབ།
༡) གནས་བརྒྱད་ཆེན་པོའི་རྩ་འགྲེལ།
༢) དཔང་ལོ་ཙཱ་བས་མཛད་པའི་ཚོགས་གསུམ་གསལ་བ།
༣) སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆའི་རང་འགྲེལ།
༤) བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པས་མཛད་པའི་ཡི་གེ་བཤད་པ་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན།
༥) དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས་མཛད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན།
༦) ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་མཛད་པའི་བྱིས་པ་བདེ་འཇུག་གི་རང་འགྲེལ།
༧) དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དག་ཡིག་རིག་པའི་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་།
༨) གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་ལྡེ་མིག
༩) བསྟན་སྒོས་བརྩམས་པའི་བོད་ཀྱི་མིང་བརྡ་རིག་པ།
༡༠) ལྕགས་ཐར་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག
ལོ་རིམ་དང་པོའི་རྩོམ་རིག་སློབ་གཞི།
First Year Tibetan Literature
སྣོད་གཅུད་རྟེན་འབྱུང་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་ངག་ཉུང་ངུའི་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ།
༡༽ ཉེར་མཁོའི་དཔེ་འཇོག་གི་རྒྱན་འགའ།……༡༤
༢༽ ཟླ་བོ་དངོས་པོའི་དཔེ།………………………………………………..༡༦
༣༽ གཟུགས་འགོད་ཀྱི་དཔེ།…………………………………………….༡༨
༤༽ ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ།…………………………༢༠
༥༽ མ་རབས་སྤུན་གཉིས་དང་ཡ་རབས་སྤུན་གཉིས།…………………….༥༦
༦༽ ལེགས་པར་བཤད་པའི་རིན་པོའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ།………………..༦༢
༧༽ མགར་བ་མིག་འཕྲུལ་ཐོ་ཡག ……………………………………….༦༧
༨༽ ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལས་ཡ་རབས་བརྟག་པ།…….༧༢
༩༽ མིག་འཕྲུལ་ཐོ་ཡག་གི་གཏན་རྒྱུད་ཕྱི་མ།……………………………….༧༦
༡༠༽ ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལས་བླུན་པོ་བརྟག་པ།……..༨༢
༡༡༽ ཆུང་གྲོགས་རྗེས་དྲན།………………………………………………….༨༨
༡༢༽ ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལས་སྤེལ་མ་བརྟག་པ།……༩༡
༡༣༽ ཡར་འགྲོ་སློབ་གྲྭ་དང་མར་འགྲོ་སློབ་གྲྭ།………………………………༩༧
༡༤༽ ལུགས་ཟུང་གི་བསླབ་བྱ་མུ་ཐི་ལའི་ཕྲེང་བ།………………………….༡༠༢
(ལུགས་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་ཚུལ།)
༡༥༽ ཤར་རི་སྤོ་བ། …………………………………………………………༡༠༨
༡༦༽ ལུགས་ཟུང་གི་བསླབ་བྱ་མུ་ཐི་ལའི་ཕྲེང་བ།………………………….༡༡༣
(ལུགས་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་གདམ་པ།)
༡༧༽ ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལས་ངན་སྤྱོད་བརྟག་པ །…………………༡༡༨
༡༨༽ རི་དྭགས་ཀྱི་གཏམ་ངེས་འབྱུང་གི་ཕོ་ཉ། ལེའུ་དང་པོ། …………………………..༡༢༤
༡༩༽ ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལས་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ལ་བརྟག་པ།……..༡༢༨
༢༠༽ རི་དྭགས་ཀྱི་གཏམ་ངེས་འབྱུང་གི་ཕོ་ཉ། ལེའུ་གཉིས་པ། ………………………….༡༣༦
༢༡༽ ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལས་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟག་པ །……༡༤༤
༢༢༽ རི་དྭགས་ཀྱི་གཏམ་ངེས་འབྱུང་གི་ཕོ་ཉ། ལེའུ་གསུམ་པ། ………………………..༡༥༠
༢༣༽ ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལས་བྱ་བ་བརྟག་པ །…………………..༡༥༧
༢༤༽ ཁ་ཆེ་ཕ་ལུའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འབྲས་བརྩི་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་མིག ……༡༦༨
༢༥༽ ལྷ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གཏན་པདྨའི་ཚལ་གྱི་ཟློས་གར། ……………………….༡༧༡
༢༦༽ ལྷམ། ………………………………………………………………….༢༣༡
༢༧༽ སྤྲང་ཆུང་ཟླ་བ་གྲགས་པ། ………………………………………………..༢༤༨
༢༨༽ ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལས་ཆོས་བརྟག་པ །……………༢༥༣
༢༩༽ བུ་མོ་དེ་ཉིད་འབུམ་དང་སྤྲང་ཕྲུག …………………………………………༢༦༢
༣༠༽ ལྷ་ས་དྲན་གླུ། …………………………………………………………..༢༦༦
དཔྱད་གཞིའི་སློབ་ཚན།
གཏམ་པདྨའི་ཚལ་གྱི་ཟློས་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་འགའ་ཞིག་མདོ་ཙམ་གླེང་བ།
( ཤེས་བྱའི་ཟེགས་མ་) འདོན་ཐེངས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་པ་ལས་ཇི་བཞིན་བཤུས།
ཟུར་བལྟའི་དཔེ་དེབ།
1.ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད། ལེའུ་ཉེར་བཞི་པ།
ལོ་རིམ་གཉིས།
Second Year Tibetan Literature
བསླབ་གཞི་གཙོ་བོ།སྙན་གཞུང་མེ་ལོང་མ།
བསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད།རྩོམ་པ་པོ་སློབ་དཔོན་དབྱུག་པ་ཅན།ལེགས་སྦྱར་ནས་བོད་སྒྱུར་ལོ་ཙཱ་བ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན།ནང་དོན་ལུས་རྒྱན་སྐྱོན་སེལ་གསུམ།གཞུང་ཚད་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་ང་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ལེའུ་གསུམ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན།འགྲེལ་བ་བསེ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བརྩམས་པའི་ཚངས་སྲས་བཞད་སྒྲ།
སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དགོས་པ།རྩོམ་ལུས་དང་ཚིག་རྒྱན་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་རིག་པའི་ཤེས་བྱར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་།བོད་ཀྱི་སྙན་གཞུང་གི་ཕྱི་མོ་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པ།སྔ་རབས་མཁས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཀློག་རོལ་ལ་ཕན་རླབས་ཆེ་བ།སྤྱིར་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་ཀློག་ལའང་མགྱོགས་ལམ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཐོན་པ་སོགས་ནི་དགོས་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་ཡིན།
བསླབ་གཞི་གཙོ་བོ།སྒྲུང་གཏམ་གསར་རྩོམ་གྱི་ཤེས་བྱ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ།(འོག་ཏུ་སྒྲུང་རྩོམ་རྒྱས་བཤད་ཅེས་བཀོད་ཡོད།)
བསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད།རྩོམ་པ་པོ་སྥིན་ཡུས་ཀྲུའུ།ལོ་ཙཱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར།ནང་དོན་ནི་སྒྲུང་གཏམ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ངོས་འཛིན་དང་།མི་སྣ་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་ཐབས།མི་སྣའི་རང་གཤིས་འབྲི་བཞེངས་བྱེད་སྟངས།གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་རིམ་སྒྲིག་ཐབས།སྒྲིག་གཞི་འགོད་སྟངས།སྒྲུང་གཏམ་གྱི་སྐད་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་བཅས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་གསར་རྩོམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་དོན་གནད་རྣམས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་དང་འབྲེལ་ཤར་ནུབ་མཁས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཚད་ལྡན་དག་དཔེར་མཚོན་དུ་བཀོད་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཞིག་ཡིན།མདོར་ན་སྒྲུང་གཏམ་གསར་རྩོམ་གྱི་ཤེས་བྱ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཞིག་གོ།
སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དགོས་པ།
དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་ཤེས་བྱར་གོ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་།སྒྲུང་གཏམ་གྱི་གཞི་རྩའི་ཤེས་བྱ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ།སྒོས་སུ་སྒྲུང་གཏམ་གསར་རྩོམ་གྱི་ལག་ལེན་ལ་ཁྱད་ནུས་ཐོན་པ།མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དེང་རབས་སྒྲུང་གཏམ་འབྲི་ཤེས་པ་སོགས་དགོས་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་ལོ།།
བསླབ་གཞི་གཙོ་བོ།གནའ་དེང་བརྩམས་ཆོས་བདམས་བཀོད།
བསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད།གནའ་དེང་གི་མཁས་པ་ཚོའི་བརྩམས་ཆོས་ལས་བརྩམས་སྒྲུང་དང་སྙན་ངགལྷུག་རྩོམདང་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད།རྗོད་ཐབས་ལ་རྩོམ་ལུས་སོ་སོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་དང་།སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་གཤིས་མངའ་བ།བསམ་བློའི་སྙིང་བཅུད་ཀྱིས་ཕྱུག་པ།མི་རིགས་ཀྱི་རང་མདངས་གསལ་བ།བཟང་ཕྱོགས་ནས་དམིགས་དཔེར་བལྟ་རུང་བའི་ཚད་ལྡན་བརྩམས་ཆོས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདེམས་བཀོད་བགྱིས་ཡོད།
སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དགོས་པ།
གནའ་དེང་མཁས་པའི་བརྩམས་ཆོས་དག་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་བསམ་བློའི་ནང་དོན་ལ་བསམ་པ་གླན་ནས་རོལ་མྱོང་དཔྱད་བརྗོད་ཀྱི་ནུས་པ་གོང་སྤེལ་གཏོང་བ་དང་གསར་རྩོམ་གྱི་ལག་ལེན་ལ་རམ་འདེགས་བྱེད་ཐུབ་པ།བསམ་བློའི་མ་ལག་འཛུགས་དགོས་པ་མ་ཟད།རྩོམ་ལུས་སོ་སོའི་རྩོམ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་།བརྩམས་ཆོས་རེ་རེ་བའིབརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་ཐབས་བརྗོད་སྙིང་བཅས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡོང་ཐུབ་པ་སོགས་དགོས་པའོ།།
བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས།
བསླབ་གཞི་གཙོ་བོ།བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་གནད་བསྡུས།
བསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད།བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་།དབྱེ་མཚམས།འཕེལ་རིམ།རིག་གནས་དང་སྤྱིི་ཚོགས།རྩོམ་རིག་བར་གྱི་འབྲེལ་བས་བསྡུས་པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་བྱུང་འཕེལ་བརྗོད་པ་ཞིག་གོ།
སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དགོས་པ།བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་གནས་ཚུལ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས་ཕྱོགས་བསྡོམས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པ་དང་།རྩོམ་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱེད་པ།གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་གོང་འཕེལ།རྩོམ་རིག་གི་གོ་རྟོགས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་སོགས་དགོས་པའོ།།
ཚན་པ་དང་པོ། སྙན་གཞུང་མེ་ལོང་མ།
༡) སྙན་ངག་གི་སྐྱོན་ཡོན་སྐོར།
༢) སྙན་ངག་གི་ལུས་ཀྱི་སྐོར།
༣) སྙན་ངག་གི་རྒྱན།
༤) རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན།
༥) དཔེ་ཡི་རྒྱན།
༦) གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན།
༧) འགོག་པའི་རྒྱན།
༨) གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན།
༩) བྱ་སླ་བའི་སྒྲ་རྒྱན་འགའ།
ཚན་པ་གཉིས་པ། གནའ་དེང་སྙན་ངག་བརྩམས་ཆོས་བདམས་བཀོད།
༡) ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་བར་བསྟོད་པ།
༢) དཔེ་རྒྱན་ཚངས་སྲས་དགྱེས་བའི་རོལ་མོ།
༣) རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ལ་སྦྱར་བའི་འབེལ་གཏམ།
༤) དྲན་སྐུལ་གྱི་ཕོ་ཉ།
༥) ལང་ཚོའི་རྦབ་ཆུ།
ཚན་པ་གསུམ་པ། སྒྲུང་རྩོམ་རྒྱས་བཤད།
ལེའུ་དང་པོ། ༡) སྒྲུང་གཏམ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཤད་པ།
ལེའུ་གཉིས་པ། སྒྲུང་གཏམ་གྱི་མི་སྣ་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་བླང་བའི་བྱང་བྱའི་སྐོར་བཤད་པ།
༡) མི་སྣ་ཞིབ་ཏུ་འབྲི་དགོས།
༢) བྱང་རིམ་ཕྲ་རབ་ཡག་པོ་འབྲི་དགོས་པ།
༣) ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་མི་སྙའི་རང་བཞིན་འབྲི་བར་གཏོད་དགོས་པ།
༤) བརྩེ་དུང་བཟུང་ནས་འབྲི་དགོས་པ།
ལེའུ་གསུམ་པ།
ཟུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་སྣ་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་ཐབས་སྐོོར་བཤད་པ།
༡) མདོར་བསྡུས་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ།
༢) གཟུགས་རིས་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་པ།
༣) བྱ་འགུལ་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་པ།
༤) བརྗོད་གཏམ་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་པ།
༥) རྟོག་པ་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་ཐབས།
༦) འཁྲབ་ཆོས་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་ཐབས།
༧) ཁོར་ཡུག་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་ཐབས།
༨) རྟོག་པ་རང་ཡན་པ་ཞིབ་འབྲི་བྱེད་ཐབས།
ཚན་པ་བཞི་བ།
༡) རྟ་ནག་སྒྲོག་འགྲོས།
༢) ལྕགས་ལོ།
༣) གཙང་བོའི་ཆུ་ལ་མགོ་ཁུངས་ཤིག
༤) དཔའ་བོའི་མེ་ཏོག
ཁ་སྐོང་བསླབ་གཞི།སྙན་རྩོམ་རིག་པའི་ཤེས་བྱ་གནད་བསྡུས།
ཟུར་བལྟའི་དཔེ་དེབ།
-
སྙན་རྩོམ་ཅོ་གའི་དྲུག་འགྱུར།( སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་ལོ་ཉི་ཤུ་འཁོར་བའི་དཔེ་ཚོགས། )
-
ཁ་བའི་རྣམ་ཤེས།( སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་ལོ་ལོ་ཉི་ཤུ་འཁོར་བའི་དཔེ་ཚོགས། )
-
སྒྲུང་གཏམ་རླབས་ཀྱི་ཟེགས་མ།( སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་ལོ་ལོ་ཉི་ཤུ་འཁོར་བའི་དཔེ་ཚོགས། )
-
རྩོམ་རིག་རྣམ་བཤད།
-
རྩོམ་གཞུང་གནད་བསྡུས།( རྩོམ་པ་པོ།རྩོམ་རིག་སློབ་དཔོན་ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས། )
-
དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ།( ༸རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། )
-
ལྷ་ལས་ཕུལ་བྱུང་དང་ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ཀྱི་་འབྲེལ་བ།
-
རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཕྱོགས་སྒྲིག
-
སྙན་འབྲེལ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་རོལ་མཚོ།འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།
-
སྦྲང་ཆར་དང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ།
ལོ་རིམ་གསུམ་པ།
Third Year Tibetan Literature
ཚན་པ་དང་པོ།སྙན་གཞུང་མེ་ལོང་མ།
༡) དོན་གཞན་བཀོད་པའི་རྒྱན།
༢) ལྡོག་རྒྱན་སྐོར་རྒྱན།
༥) ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱན།
༦) འགལ་བའི་རྒྱན།
༧) རྒྱུའི་རྒྱན།
༨) མཚུངས་སྦྱོར་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རྒྱན།ཡོངས་བརྗེས་ཀྱི་རྒྱན། ངེས་བསྟན་གྱི་རྒྱན།
༡༠) རབ་རྟོག་གི་རྒྱན།བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱན། ཕུལ་བྱུང་གི་རྒྱན།
༡༡) གནས་གཉིས་ནས་ཡོད་པའི་ཟུང་ལྡན།
ཚན་པ་གཉིས་པ།གནའ་དེང་སྙན་ངག་བརྩམས་ཆོས་བདམས་བཀོད།
༡) ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་བསྟོད་པ།
༢) རང་དབང་ཆེད་དུ་རང་དབང་ཤོར།
༣) དྲན་མགུར་ཁུ་བྱུག་མགྲིན་གླུ།
༤) ལྗོན་པའི་ཕུགས་བསམ།
༥) ཀ་ཕྲེང་དབྱངས་ཡིག་སོ་བཞི།
༦) དཔྱིད་དུས་བོད་ལྗོངས།
༧) ཆེས་ཐོག་མ།
ཚན་པ་གསུམ་པ། སྒྲུང་རྩོམ་རྒྱས་བཤད།
སྒྲུང་རྩོམ་རྒྱས་བཤད་ལེའུ་བཞི་བ། སྒྲུང་གཏམ་གྱི་དཔེ་གཞི་གསར་བཟོ་བྱེད་པའི་སྐོར་བཤད་པ།
༡) འཚོ་བའི་རང་གཟུགས་ལོན་པར་བྱེད་པ།
༢) དཔེ་གཞི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ།
༣) དཔེ་གཞི་མི་སྣ་དང་དཔེ་གཞིའི་ཁོར་ཡུག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ།
༤) མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་འཇུག་པ།
སྒྲུང་རྩོམ་རྒྱས་བཤད་ལེའུ་ལྔ་བ།
སྒྲུང་གཏམ་གྱི་བྱུང་རིམ་བརྗོད་པའི་སྐོར་བཤད་པ།
༡) བྱུང་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་རང་བཞིན་དམ་པར་འཛིན་པ།
༢) བྱུང་རིམ་གྱི་རྩ་བའི་བླང་བྱར་བསྟུན་པ།
༣) བྱུང་རིམ་བརྗོད་པའི་ལྟ་བ་འོས་འཚམ་ཞིག་འདེམས་པ།
ཚན་པ་བཞི་བ། སྒྲུང་རྩོམ་དང་ལྷུག་རྩོམ་བརྩམས་ཆོས་བདམས་བཀོད།
༡) རི་བོང་ཆུ་འཆག་མས་སྤྱང་ཀི་བཏུལ།
༢) མཇུག་མཐའི་སློབ་མཐུན་གཅིག
༣) མེ་སྟག་གིས་ཁྱིམས་བསྲེགས་པ།
༤) ནོར་བུ།
༥) འཚོ་བ།
༦) རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ།
ཁ་སྐོང་བསླབ་གཞི།དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག
ཟུར་བལྟའི་དཔེ་དེབ།
-
སྙན་རྩོམ་ཅོ་གའི་དྲུག་འགྱུར།( སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་ལོ་ཉི་ཤུ་འཁོར་བའི་དཔེ་ཚོགས། )
-
ཁ་བའི་རྣམ་ཤེས།( སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་ལོ་ཉི་ཤུ་འཁོར་བའི་དཔེ་ཚོགས། )
-
སྒྲུང་གཏམ་རླབས་ཀྱི་གཟེམགས་མ།( སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་ལོ་ཉི་ཤུ་འཁོར་བའི་དཔེ་ཚོགས།)
-
ལང་ཚོའི་རྦབ་ཆུ། ( བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་དཔེ་ཚོགས། )
-
བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བྱུང་བ་བརྗོད་པ།
-
རྩོམ་རིག་རྣམ་བཤད།
-
དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ། (རྩོམ་པ་པོ།༸རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།
-
ཁམས་འགྲེལ་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ།། འབྲུག་ཁམས་སྦྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉིད་མ།
-
དཎྜིའི་དགོངས་རྒྱན། བོད་མཁས་པ།
-
སྦྲང་ཆར་དང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ།
ལོ་རིམ་བཞི་པ།
Fourth Year Tibetan Literature
ཚན་པ་དང་པོ། སྙན་གཞུང་མེ་ལོང་མ།
དོན་རྒྱན་དང་སྒྲ་རྒྱན་ལས།
༡) ཕྲ་མོའི་རྒྱན།
༢) རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པའི་རྒྱན།
༣) ཆའི་རྒྱན།
༤) བསྙོན་དོར་གྱི་རྒྱན།
༥) ཟོལ་བསྟོད་ཀྱི་རྒྱན།
༦) སྐབས་མིན་བསྟོད་པའི་རྒྱན།
༧) ཀུན་ཕན་གྱི་རྒྱན།
༨) སྦྱར་བའི་རྒྱན།
༩) རབ་སྤེལ་གྱི་རྒྱན།དགོངས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན།
༡༠) བྱ་དཀའ་བའི་སྒྲ་རྒྱན་གཞན།
ཚན་པ་གཉིས་པ།གནའ་དེང་སྙན་ངག་བརྩམས་ཆོས་བདམས་བཀོད།
༡) རབ་གསལ་གྱི་རྟོགས་བརྗོད།
༢) དཔྱིད་ཀྱི་བདག་མོ་ལྷ་ལས་བབས་པ།
༣) ༧གོང་ས་མཆོག་དང་ཞི་བདེ།.
༤) སྟོན་ཁ་བགྲེས་སོང་།
༥) གངས།
༦) དུང་དཀར་ཁག་གསུམ།
༧) ས་སྒང་སྔས་སུ་བྱས་པའི་སྐར་མ་འོད་ཆེན།
ཚན་པ་གསུམ་པ།སྒྲུང་རྩོམ་རྒྱས་བཤད་ལེའུ་དྲུག་པ།
སྒྲུང་གཏམ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་འགོད་པའི་སྐོར་བཤད་པ།
༡) སྒྲིག་གཞིའི་འགན་འཁྲི་དང་རྩ་བའི་གོ་རིམ།
༢) སྒྲིག་གཞིའི་རིགས།
༣) སྒྲིག་གཞིའི་སྤྱིར་བཏང་གི་རྩ་དོན་དྲུག
༤) སྒྲིག་གཞིའི་མན་ངག་འགའ།
སྒྲུང་རྩོམ་རྒྱས་བཤད་ལེའུ་བདུན་པ།
སྒྲུང་གཏམ་གྱི་སྐད་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་སྐོར་བཤད་པ།
༡) སྐད་ཆ།རྩོམ་རིག་སྐད་ཆ།སྒྲུང་གཏམ་སྐད་ཆ།
༢) སྒྲུང་གཏམ་གྱི་སྐད་ཆའི་ཆོས་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་མན་ངག
༣) སྒྲུང་གཏམ་གྱི་སྐད་ཆ་གསོག་འཇོག་དང་བཞུ་སྦྱང་བྱེད་པ།
ཚན་པ་བཞི་བ།སྒྲུང་རྩོམ་དང་ལྷུག་རྩོམ་བརྩམས་ཆོས་གདམས་བཀོད།
༡) སྤྲེའུ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པའི་རབས།
༢) གཙང་པོའི་ཕ་རོལ།
༣) གཞན་ཕན་སྒྲུབ་མཁན།
ཚན་པ་བཞི་བ།བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ།
གནའ་རབས་རྩོམ་རིག
༡) ངག་རྩོམ་དང་ཡིག་རྩོམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས།
༢) བོད་རྩོམ་དང་འགྱུར་རྩོམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས།
སྔ་དར་རྩོམ་རིག།
༡) བོད་རྩོམ་ལོ་རྒྱུས།
༢) འགྱུར་རྩོམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས།
ཕྱི་དར་རྩོམ་རིག།
༡) བོད་རྩོམ་ལོ་རྒྱུས།
ཟུར་བལྟའི་སློབ་དེབ།
-
རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲང་བུ།
-
རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་གནད་བསྡུས།
-
དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ། ( རྩོམ་པ་པོ།༸རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། )
-
སྒྲུང་གཏམ་རླབས་ཀྱི་གཟེགས་མ། (སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་ལོ་ཉི་ཤུ་འཁོར་བའི་དཔེ་ཚོགས།)
-
རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་ཁྲི་ཤིང་། ( རྩོམ་པ་པོ།ཆོས་རྒྱལ་དགེ་བའི་དབང་པོ། )
-
རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན། (སྒྲིག་པ་པོ་རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ་སོགས།)
-
བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་། (རྩོམ་པ་པོ་དགེ་འདུན་རབ་གསལ།)
-
སྦྲང་ཆར་དང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ།
ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ལོ་རིམ་དང་པོ། སློབ་དུས་དང་པོ།
First Year Tibetan History – Semester: I
བསླབ་གཞི། གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དུས་རབས་བར་མའི་ས་ཕག་རིན་གཙང་གི་ལོ་རྒྱུས།
བསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད། བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཆགས་ཚུལ་དང་། སྤུར་རྒྱལ་གཉའ་ཁྲིའི་རྒྱུད་པས་བཙུགས་པའི་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱི་འཕེལ་རིམ་ངོ་སྤྲོད། ཕྱིས་ཀྱི་ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་འཕོ་འགྱུར་དང་། རིག་གནས་དར་འཕེལ་སྐོར།
སྙིང་དོན། བོད་ཀྱི་ས་ཁམས་དང། མིའི་སྤྱི་ཚོགས་གྲུབ་རྗེས་རུས་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་བཞི་བཅུ་རྣམས་ཡར་ལུང་རྒྱལ་པོས་གཅིག་གྱུར་བཟོས་ཏེ། ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མར་སྙན་གྲགས་འབར་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་ཚུལ། བོད་ཆེན་པོ་ཆབ་སྲིད་དང་དམག་དོན་སོགས་གང་ཐད་ནས་གོང་འཐོར་འགྲོ་མུར། ནང་ཁུལ་འགལ་བའི་རྐྱེན་པས་སྲིད་དབང་སིལ་བུར་ཐོར་ཏེ་རྒྱལ་ཕྲན་སྣེ་མང་བྱུང་བ། ཕྱིས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་འགོ་སྟོད་དུ་སོག་པོ་དང་ས་སྐྱ་པའི་དབར་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་ཏེ་ས་སྐྱ་པས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་འཛིན་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ཡང་། རིང་པོ་མ་སོང་བར་ས་ཕག་འགལ་བས་ས་སྐྱའི་སྲིད་དབང་ཤོར། དེ་རྗེས་ཕག་གྲུ་དང་། རིན་སྤུངས།གཙང་སྡེ་པ་བཅས་སོ་སོས་སྲིད་དབང་བསྐྱངས་ཡང་ཀར་དགེའི་འགལ་བས་རྐྱེན་བྱས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་དགེ་སོག་གཉིས་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གཞུང་བཙུགས་ཚུལ།།
སློབ་ཚན་སློབ་པའི་དགོས་པ། གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཆབ་སྲིད་དང་། ཆོས་ལུགས།རིག་གནས་སོགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང་། ཞོར་དུ་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཚུལ་རྣམས་རགས་བསྡུས་སུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། མཐོ་རིམ་རིག་གནས་འཛིན་གྲྭ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་བསླབ་གཞིའི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་ཚན་གྱི་གཞི་རྐང་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ།
བསླབ་གཞི་གཙོ་བོ།
༡༽ མཚམས་སྦྱོར་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་གཞི། ༼རྒྱལ་རབས་དང་ཆོས་འབྱུང་།༽ སློབ་ཚན།དང་པོ་ནས་བཅུ་པ་བར།
ཚན་པ་དང་པོ།
༡༽ བོད་ཀྱི་ས་ཁམས་དང་།བོད་མི་བྱུང་ཚུལ།
༢༽ བོད་མིའི་མེས་པོ་མིའུ་གདུང་དྲུག་བྱུང་ཚུལ་དང་། མངའ་མཛད་བཅུ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཞི་བཅུ་ངོ་སྤྲོད།
༣༽ གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཛད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་བོན་གྱི་སྐོར།
ཚན་པ་གཉིས་པ།
༡༽ ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཙན་བཙན་སྐབས་བོད་དུ་ནང་ཆོས་དབུ་བརྙེས་ཚུལ།
༢༽ སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་རྒྱལ་ཕྲན་ཆེ་ཁག་རྣམས་གཅིག་གྱུར་བཟོས་ཏེ་བོད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་ཚུལ།
༣༽ སྲོང་བཙན་གྱིས་རྒྱ་དང་བལ་ཡུལ་དུ་གཉེན་འབྲེལ་བཙུགས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་གནང་ཚུལ།
ཚན་པ་གསུམ་པ།
༡༽ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐབས་བོད་དུ་ནང་བསྟན་སྤེལ་ཡུལ་དགོན་པ་དང་། ནང་བསྟན་སྤེལ་མཁན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཚུགས་ཚུལ།
༢༽ བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐབས་རྒྱ་བོད་འདུམ་འགྲིག་བྱུང་ཚུལ་དང་། གླང་དར་མའི་རྗེས་བོད་ཆེན་པོ་སྲིད་དབང་ཐོར་ཚུལ།
༣༽ བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་། ཕྱི་དར་གཉིས་ངོ་སྤྲོད།
ཚན་པ་བཞི་པ།
༡༽ བོད་སོག་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྟེ་ས་སྐྱ་པས་གཞུང་བཙུགས་ཚུལ་དང་། དཔོན་ཆེན་གལ་ཆེ་རྣམས་ངོ་སྤྲོད།
༢༽ ས་ཕག་འགལ་བ་ཡོང་རྐྱེན་དང་། ཕག་གྲུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྡེ་སྲིད་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གཞུང་བཙུགས་ཚུལ།
༣༽ ཀར་དགེའི་འགལ་བས་རྐྱེན་པས།དགེ་སོག་གཉིས་ཀྱིས་གཙང་སྡེ་པ་ཕམ་ཉེས་བཏང་ཚུལ།
ཟུར་ལྟའི་དཔེ་དེབ།
༡ བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ།
༢ བོད་གངས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་དྲིས་ལན་བརྒྱ་པ་རབ་གསལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་།
༣ བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་དྲིས་ལན་ཉིས་བརྒྱ་པ།
ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ལོ་རིམ་དང་པོ། སློབ་དུས་གཉིས་པ།
First Year Tibetan History – Semester: II
བསླབ་གཞི། དུས་རབས་བར་མ་དང་། ཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། ཆོས་འབྱུང་ལས་གཡུང་དྲུང་བོན། སྟོན་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས། བཀའ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
བསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད། ༸གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ནས་༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱིས་སྲིད་དབང་བསྐྱངས་རིང་ཆབ་སྲིད་དང་། རིག་གནས་སོགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང་། དེ་བཞིན་སོག་པོ་དང་། མན་ཇུ། དབྱིན་ཇི་དང་ཕྱི་འབྲེལ་བཙུགས་ཚུལ་སྐོར། བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་བོན་ངོ་སྤྲོད་དང་། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཐར། གཏད་རབས།བཀའ་བསྡུ། བསྟན་པར་དགྲ་ལན་གསུམ་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་ཡིན།
སྙིང་དོན། ༸གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་སོག་པོ་གུར་ཤྲི་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་རྒྱབ་རྟེན་འོག་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གཞུང་བཙུགས་གནང་མཛད་དེ། སྐུ་ཕྲེང་རིམ་པས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་རིང་མུ་མཐུད་འཛིན་སྐྱོང་གནང་ཚུལ་སྐོར་དང་། གཞན་ཡང་༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་དང་སོག་པོ། མན་ཇུའི་དབར་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཐོབ་པའི་ཁེ་ཕན་དང་། སྐབས་འགར་མཆོད་ཡོན་དབར་བྱུང་བའི་དབང་ཆའི་འཐབ་རྩོད། ཕྱིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་འགོ་སྟོད་དུ་དབྱིན་བོད་དབར་གྱི་ཆབ་སྲིད་འབྲེལ་བ་དང་། དུས་རབས་དེའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པས་༸གོང་ས་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་ཡུལ་གྱར་ཕེབས་པའི་སྐོར་ཡིན།ཆོས་འབྱུང་སྐོར། བོད་ཀྱི་ཕ་ཆོས་གཡུང་དྲུང་བོན་ངོ་སྤྲོད་དང་། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་མཛད་ཆེན་ཁག དེ་མིན་སྟོན་པའི་རྒྱུད་འཛིན་གཏད་རབས་རྣམས་དང་། སྟོན་པའི་ཞལ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་གསུང་རབས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཚུལ་སྐོར་སོགས་ཡིན།
སློབ་ཚན་སློབ་པའི་དགོས་པ། གཙོ་བོ་༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་གིས་བོད་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ཐུགས་འགན་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་བཞེས་རིང་། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང་། སོག་པོ། རྒྱ་ནག བལ་པོ། འབྲུག་སོགས་དང་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་གནས་བབ། སྟོན་པའི་མཛད་རྣམས་ལས་འཕྲོས་ཏེ། གཏད་རབས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཧ་ཅང་རགས་བསྡུས་སུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་འཛིན་གྲྭ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་བསླབ་གཞིའི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་ཚན་གྱི་གཞི་རྐང་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ།
བསླབ་གཞི་གཙོ་བོ།
༡༽ མཚམས་སྦྱོར་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་གཞི།༼རྒྱལ་རབས་དང་ཆོས་འབྱུང་།༽སློབ་ཚན།བཅུ་པ་ནས་ཞེ་ལྔ་བར།
ཚན་པ་དང་པོ།
༡༽ ༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནས་བཞི་པ་བར་གྱི་མཛད་རྣམས་དང་། ༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དང་སོག་པོའི་དབར་གྱི་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཚུལ།
༢༽ ཀར་དགེའི་དབར་གྱི་འགལ་བ་ཇེ་ཚབ་ཏུ་སོང་ཏེ། དགེ་སོག་མཉམ་སྦྲེལ་གྱིས་གཙང་སྡེ་པ་ཕམ་ཉེས་བཏང་ཚུལ་སྐོར།
༣༽ ༸གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སྡེ་སྲིད་རིམ་བྱོན་དང་། ལྷ་བཟང་ཁཱང་དང་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བའི་གནས་བབ།
ཚན་པ་གཉིས་པ།
༡༽ ལྷ་བཟང་ཁཱང་དང་། ཇུན་གར་བས་བོད་ནང་ལོ་ངོ་བཅུ་ལྷག་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་བྱས་པའི་སྐོར།
༢༽ དབུས་གཙང་མཉམ་སྦྲེལ་གྱི་བཀའ་བློན་ལྔ་པོས་གཞུང་འཛིན་གནང་ཡང་། ནང་འཁྲུག་རྐྱེན་པས་ཕོ་ལྷ་བས་སྡེ་སྲིད་མཛད་པའི་སྐོར།
༣༽ བཀའ་ཤག་ལས་ཁུངས་དབུ་བརྙེས་ཚུལ། གོར་བོད་དམག་འཁྲུགསིང་བོད་དམག་འཁྲུག་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
ཚན་པ་གསུམ་པ།
༡༽ དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀྱི་དབར་ཆབ་སྲིད་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཚུལ་དང་། ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་ཉེན་གཡོལ་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར།
༢༽ ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་། མི་མང་གི་འཚོ་ཐབས་སོགས་དུས་དང་མཐུན་པའི་བསྒྱུར་བཅོས།
༣༽ ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་ཆབ་སྲིད་ཐུགས་འགན་བཞེས། གུང་ཁྲན་གྱིས་བོད་ནང་བཙན་འཛུལ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་པའི་སྐོར།
ཚན་པ་བཞི་པ།
༡༽ ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་རྒྱ་བོད་གཉིས་དབར་གྱི་ཆིངས་དོན་གཞིར་བཟུང་མཛད་ཐབས་བསྐྱངས་ཡང་། དགོངས་དོན་ཇི་མ་གྲུབ་པར་ཡུལ་གྱར་ཕེབས་ཚུལ།
༢༽ ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་ཁྱིམ་མཚེས་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་དང་། མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་ལ་ཐུགས་འཁུར་ཆེ་བཞེས་དགོས་སྐོར་སྐུ་ངལ་མཛད་མེད་སྐྱོན་པའི་སྐོར།
༣༽ སྟོན་པའི་མཛད་ཆེན་རྣམས་དང་། སྟོན་པ་འདས་རྗེས་རྗེས་འཇུག་གཏད་རབས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་སྐོར།
ཟུར་ལྟའི་དཔེ་དེབ།
༡ བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ།
༢ བོད་གངས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་རབས་དྲིས་ལན་བརྒྱ་པ་རབ་གསལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་།
༣ བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་དྲི་ལན་ཉི་བརྒྱ་པ།
ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ལོ་རིམ་གཉིས་པ། སློབ་དུས་དང་པོ།
Second Year Tibetan History – Semester: I
བསླབ་གཞི། གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།
The History of Ancient Tibet
བསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད། ཡ་ཐོག་དང་། གདོད་མའི་དུས་སྐབས།ཡར་ལུང་རྒྱལ་ཕྲན་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར།
སྙིང་དོན། བོད་ཅེས་པའི་སྒྲ་བཤད་དང་། སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཆགས་རབས་དང་ཡང་སྒོས་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ས་བབ། བོད་མི་བྱུང་ཚུལ་གྱི་ཤོད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཁག་ལ་དཔྱད་བསྡུར། བོད་མིའི་རུས་བཞི་དང་མིའུ་གདུང་དྲུག་ཅེས་པའི་མིང་གི་ཐོགས་ཚུལ། དེའི་ཕྱི་རྒྱུད་རྣམས་བོད་ཁམས་སུ་ཇི་ལྟར་ཁ་གྱེས་པའི་བརྒྱུད་རིམ། དེ་བཞིན་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་ལམ་ལུགས་སུ་ཇིི་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་ཕན་ཚུན་འཐབ་རྩོད་དང་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་སྐོར། གཉའ་ཁྲི་ནས་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་བར་གྱི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཐོག་རིམ་པ་དང། བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས། སྲིད་དབང་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་ཚུལ་གྱི་སྐོར།
སློབ་ཚན་སློབ་པའི་དགོས་པ། སའི་གོ་ལའི་ཆགས་རིམ་དང། བོད་ཀྱི་ས་བབ་ཆགས་ཚུལ། བོད་མིའི་འབྱུང་ཁུངས་དང། ཡར་ལུང་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་དར་རྒུད་སོགས་གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་དར་འཕེལ་ཇི་བྱུང་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་སླད།
བསླབ་གཞི་གཙོ་བོ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ།སྟོད་ཆ།
ཚན་པ་དང་པོ། བོད་ཅེས་པའི་མིང་ཐོགས་ཚུལ་དང། བོད་ཀྱི་ས་ཁམས་ཆགས་ཚུལ།
ཚན་པ་གཉིས་པ། བོད་མི་བྱུང་ཚུལ་དང། རུས་ཚན་གྱེས་ཚུལ།
ཚན་པ་གསུམ་པ། རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་བྱུང་ཚུལ། སྤུར་རྒྱལ་རྒྱལ་ཁམས་དབུ་ཚུགས་ཚུལ།
ཚན་པ་བཞི་པ། བན་བོན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ།
ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ལོ་རིམ་གཉིས་པ། སློབ་དུས་གཉིས་པ།
Second Year Tibetan History – Semester: II
བསླབ་གཞི། གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།
The History of Ancient Tibet
བསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད། སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ནས་བོད་སིལ་བུར་མ་ཐོར་བར་གྱི་རྒྱལ་ཐོག་རིམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང། ཆོས་ལུགས། དམག་དོན། ཕྱི་འབྲེལ། ཉེ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་བསྡུས།
སྙིང་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༦༡༧ ལོར་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཁམས་གཅིག་གྱུར་བཟོས་ཚུལ་དང། མཐའ་བཞིར་རྒྱ་སྐྱེད།བོད་ཡིག་གསར་བཟོ། ནང་བསྟན་དར་སྤེལ། ཕྱི་སྲིད་འབྲེལ་བ། དེ་བཞིན་སྤུར་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་དང་། སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན། ཁྲི་རལ་པ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་དམག་དོན་སྟོབས་ཤུགས། རྡོ་བརྐོས། རྡོ་རིང་གསར་བཞེངས། ཉེ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཙན་འཛུལ་དང། གཉེན་སྒྲིག་ཇི་བྱས། དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་པོས་ཆོས་ལུགས་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱ་དགོས་དོན་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
སློབ་ཚན་སློབ་པའི་དགོས་པ། བོད་ཁམས་གཅིག་གྱུར་བྱུང་ཚུལ་དང། བོད་དང་ཉེ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་ཆོས་སྲིད་འགལ་འབྲེལ་གཙོས། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཤེས་རྟོགས་སླད།
བསླབ་གཞི་གཙོ་བོ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ།སྟོད་ཆ།
ཚན་པ་དང་པོ། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཁམས་གཅིག་གྱུར་བཟོས་པའི་སྐོར།
ཚན་པ་གཉིས་པ། སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་གཞི་དང་། ཁྲིམས་སྲོལ་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་སྐོར།
ཚན་པ་གསུམ་པ། བོད་ཡིག་གསར་གཏོད་དང། བཙུན་མོ་ལྔ་བཞེས་དོན།
ཚན་པ་བཞི་པ། བཙན་པོ་གུང་སྲོང་དང་མང་སྲོང་སྐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས།
ཚན་པ་ལྔ་པ། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་འཕེལ་རིམ་སྐོར།
ཚན་པ་དྲུག་པ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་སྐབས་ཀྱི་དམག་དོན་སྟོབས་ཤུགས་དང་། ཆོས་ལུགས།གསོ་རིག་དར་སྤེལ་བྱུང་བའི་སྐོར།
ཚན་པ་བདུན་པ། མུ་ནེ་བཙན་པོས་དབུལ་ཕྱུག་སྙོམས་ཚུལ་དང་། སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གྱིས་རྡོ་བརྐོས་བཞེངས་པའི་སྐོར།
ཚན་པ་བརྒྱད་པ། ཁྲི་རལ་པ་ཅན་སྐབས་བོད་རྒྱ་ཞི་འདུམ་དང་། དར་མས་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱས་སྐོར།
ཟུར་ལྟའི་དེབ།
༡) བཀའ་ཆེམས་བཀའ་ཁོལ་མ།
༢) བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ།
༣) སྦ་བཞེད།
༤) ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་།
༥) ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོའི་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད།
༦) ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།
༧) སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས།
༨) པདྨ་རཱ་གའི་ལྡེ་མིག
༩) བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་བདམས་བཏུས་གངས་ལྗོངས་འོད་འབུམ།
༡༠) བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས།
ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ལོ་རིམ་གསུམ་པ། སློབ་དུས་དང་པོ།
Third Year Tibetan History – Semester: I
བསླབ་གཞི། དུས་རབས་བར་མའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།
The History of Medieval Tibet
བསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད། སྤྱིར་བོད་སིལ་བུའི་དུས་སྐབས་དང། སྐབས་དེའི་བོད་དང་མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་ཕྲན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། ཡང་སྒོས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཁག་གིས་ས་ཁུལ་བཅད་བཟུང་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་དང། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་འགའི་འཕེལ་རིམ་སྐོར།བོད་ཧོར་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་བ་དང། ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་དར་སྤེལ་སྐོར།
སྙིང་དོན། དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་པོའི་སྲས་འོད་སྲུང་དང་། ཡུམ་བརྟན་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མ་འཆམ་པས་དབུ་གཡོ་འཁྲུག་པ་དང།འབངས་གྱེན་ལོག་བྱུང་སྟེ་བོད་ཁམས་སིལ་བུར་ཐོར་བ་དང་བསྟུན། རྒྱལ་རྒྱུད་དང་། བློན་རྒྱུད། གྱེན་ལོག་འགོ་དཔོན་བཅས་ཀྱིས་བོད་ཁམས་བཅད་བཟུང་གིས་དབང་ལུང་བསྒྱུར་བ་དང་སྦྲགས། ཕག་གྲུ་དང་། འབྲི་གུང་། སྟག་ལུང་། ཚལ་པ། གཡའ་བཟང་། ས་སྐྱ་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་ཁག་དང་། ས་གནས་དཔོན་རིགས་བར་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་ནས་སྲིད་དབང་བསྐྱངས་པའི་སྐོར། ཕྱི་ལོ་ ༡༢༦༠ ཡས་མས་ནས་ས་སྐྱ་དང། ཆེན་པོ་ཧོར་དབར་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྟེ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱས་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ལ་དབང་ལུང་བསྒྱུར་བ་དང། ཕྱི་ལོ་ ༡༣༥༨ ནས་ ༡༦༡༨ བར་སྡེ་སྲིད་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་སྡེ་པ་རིན་སྤུངས་པས་བོད་ལ་དབང་ལུང་བསྒྱུར་རིང་། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དང་། ཟློས་གར། བཟོ་སྐྲུན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཅུ་ཕྲག་རིག་གཞུང་དར་སྤེལ་ཇི་བྱུང་སྐོར། ཕྱི་ལོ་༡༦༡༨ ནས་ ༡༦༤༢ བར་སྡེ་སྲིད་གཙང་པས་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་རིང་། ཀར་དགེའི་དབར་ཆོས་ལུགས་འགལ་ཟླ་དང་། སོག་པོ་གུར་ཤྲིས་སྡེ་སྲིད་གཙང་པའི་སྲིད་དབང་འཕྲོགས་པའི་སྐོར།
སློབ་ཚན་སློབ་པའི་དགོས་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བའི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་འཐོར་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང།ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་མེད་པའི་དུས་ཡུན་ནང་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གནས་བབ། དེ་བཞིན་བོད་ཧོར་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་བ་དང་། ས་ཕག་རིན་གཙང་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་གནས་བབ་ཤེས་རྟོགས་སླད།
བསླབ་གཞི་གཙོ་བོ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ་དང་། སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས། སྨད་ཆ།
ཚན་པ་དང་པོ། བོད་སིལ་བུར་ཐོར་བའི་གནས་ཚུལ།
ཚན་པ་གཉིས་པ། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་དུས་སྐབས།
ཚན་པ་གསུམ་པ། ལྷ་ས་དང་། ཡར་ལུང་། མངའ་རིས།ཙོང་ཁ་བཅས་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱུད།
ཚན་པ་བཞི་པ། གླིང་དང། མི་ཉག་གི་སྐོར།
ཚན་པ་ལྔ་པ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐོར།
ཚན་པ་དྲུག་པ། ས་ཧོར་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ།
ཚན་པ་བདུན་པ། ས་སྐྱ་པས་བོད་ལ་དབང་ལུང་བསྒྱུར་པའི་དུས་སྐབས།
ཚན་པ་བརྒྱད་པ། སྡེ་སྲིད་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་། སྡེ་པ་རིན་སྤུངས་པས་བོད་ལ་དབང་ལུང་བསྒྱུར་བའི་དུས་སྐབས།
ཚན་པ་དགུ་པ། སྡེ་པ་གཙང་པས་བོད་ལ་དབང་ལུང་བསྒྱུར་བའི་དུས་སྐབས།
ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ལོ་རིམ་གསུམ་པ། སློབ་དུས་གཉིས་པ།
Third Year Tibetan History – Semester: II
བསླབ་གཞི། དུས་རབས་བར་མའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།
The History of Medieval Tibet
བསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད། དགེ་སོག་མཆོད་ཡོན་དུ་འབྲེལ་ནས་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་དབང་འཕྲོགས་པ་དང། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་པས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བསྐྱངས་པའི་སྐོར།
སྙིང་དོན། དགེ་སོག་མཆོད་ཡོན་དུ་འབྲེལ་ནས་གཙང་པ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་དབང་འཕྲོགས་པ་དང། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་དབང་དབུ་བརྙེས་ཤིང་། ༸གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དབུ་བཞུགས་ཐོག་སྡེ་སྲིད་རིམ་པས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཟུང་སྐབས། བོད་དང་མན་ཇུ། འབྲུགལ་དྭགས་བཅས་ཀྱི་བར་འགལ་འབྲེལ་ཇི་བྱུང་སྐོར། ཕྱི་ལོ་ ༡༧༥༡ ལོར༸གོང་ས་བདུན་པའི་སྐུ་དུས་ནས་བཀའ་ཤག་ལམ་ལུགས་དབུ་བརྙེས་པ་དང་སྦྲགས།བོད་ལ་སྡེ་དཔོན་མི་དྲག་དང། རྒྱལ་སྤྲུལ།ཡབ་གཞིས་སོགས་ཀྱིས་སྲིད་དབང་སྒྱུར་བའི་ལམ་ལུགས་བྱུང་བ།དེ་བཞིན་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་དང། དགུ་པ། བཅུ་པ། བཅུ་གཅིག བཅུ་གཉིས་བཅས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཞེས་སྐབས།བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་དར་འཕེལ་ཇི་བྱུང་སྐོར།
སློབ་ཚན་སློབ་པའི་དགོས་པ། གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་སྲིད་དབང་དུས་ཡུན་རིང། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་དར་རྒུད་ཀྱི་གནས་བབ་དང་། ཡང་སྒོས་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱིས་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་དང་བཅས་པའི་དོན་དུ་མཛད་འཕྲིན་ཇི་བསྐྱངས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མཁྱེན་རྟོགས་སླད།
བསླབ་གཞི་གཙོ་བོ། སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས། སྨད་ཆ།
ཚན་པ་དང་པོ། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་དབང་དབུ་བརྙེས་པ།
ཚན་པ་གཉིས་པ། བོད་དང་འབྲུག་ཡུལ།ལ་དྭགས་སོགས་ཀྱི་བར་བྱུང་བའི་འགལ་འབྲེལ།
ཚན་པ་གསུམ་པ། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དང། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པའི་སྐུ་དུས།
ཚན་པ་བཞི་པ། ལྷ་བཟང་ཁཱང་དང། སྡེ་སྲིད་བར་གྱི་འགལ་འབྲེལ།
ཚན་པ་ལྔ་པ། ལྷ་བཟང་དང་། ཇུན་གར་བར་གྱི་འགལ་འབྲེལ།
ཚན་པ་དྲུག་པ། ང་ལུམ་སྦྱར་གསུམ་དང་། ཕོ་ལྷ་བ།འགྱུར་མེད་རྣམ་རྒྱལ་བཅས་ཀྱི་དུས་སྐབས།
ཚན་པ་བདུན་པ། བཀའ་ཤག་དབུ་བརྙེས་པ་དང། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཞེས་པ།
ཚན་པ་བརྒྱད་པ། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་དང་། དགུ་པ།བཅུ་པ་བཅས་ཀྱི་སྐུ་དུས།
ཚན་པ་དགུ་པ། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་དང། བཅུ་གཉིས་པའི་སྐུ་དུས།
ཟུར་ལྟའི་དེབ།
༡) ཡར་ལུང་ཆོས་འབྱུང་།
༢) ཚལ་པའི་དེབ་དམར།
༣) ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་་མཛོད།
༤) རླངས་ཀྱི་པུ་ཏི་བསེ་རུ།
༥) རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ།
༦) མི་དབང་རྟོགས་བརྗོད།
༧) དགའ་བཞི་བའི་རྣམ་ཐར།
༨) ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་གུང་ཐང་རྒྱལ་རབས།
༩) བོད་སིལ་བུའི་འབྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ།
༡༠) རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་རྣམ་ཐར།
ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ལོ་རིམ་བཞི་པ། སློབ་དུས་དང་པོ།
Fourth Year Tibetan History – Semester: I
བསླབ་གཞི། ཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།
The Modern History of Tibet
བསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད། བོད་དང་དབྱིན་ཇི། ཨུ་རུ་སུ། རྒྱ་ནག་བཅས་ཀྱི་བར་བྱུང་བའི་འགལ་འབྲེལ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༣ ནས་༡༩༣༣ བར་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་སྟོབས་ཤུགས་དང། ཕྱི་འབྲེལ།དམག་དོན། དཔལ་འབྱོར་བཅས་ཀྱི་གནས་བབ།
སྙིང་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༨༩༥ ལོར་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོས་ལུགས་གཉིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༨༩༨ ནས་ ༡༩༡༣ བར་བོད་དང་ཨུ་རུ་སུ། དབྱིན་ཇི། རྒྱ་ནག་བཅས་ཀྱི་བར་འགལ་འབྲེལ་ཇི་བྱུང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༣ ནས་༡༠༣༣ བར་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། དམག་དོན། དཔལ་འབྱོར། ལག་རྩལ། སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་གཞི། རིག་གནས་བཅས་ཀྱི་གནས་བབ་དང། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྐོར།
སློབ་ཚན་སློབ་པའི་དགོས་པ། སྤྱིར་ཉེ་རབས་འཛམ་གླིང་གི་ཆབ་སྲིད་འཕོ་འགྱུར་ཁྲོད། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གནས་བབ་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་དང་། ཡང་སྒོས་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་ཆབ་སྲིད་འགྱུར་འགྲོས་དང་བསྟུན། བོད་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད་སླད་མཛད་པ་ཅི་མཛད་ཤེས་རྟོགས་སླད།
བསླབ་གཞི་གཙོ་བོ། སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས། སྨད་ཆ།
ཚན་པ་དང་པོ། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ།
ཚན་པ་གཉིས་དང། བོད་ལ་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་འཛུལ་གྱི་འགོ་འབུསཔ།
ཚན་པ་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་ཡིབ་བརྒྱུད་ནས་བོད་དང་ཨུ་རུ་སུའི་བར་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ།
ཚན་པ་བཞི་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༤ ལོར་བོད་ལ་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་འཛུལ་བྱུང་བ།
ཚན་པ་ལྔ་པ། ༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་སོག་ཡུལ་གྲུར་ཕྱོགས་ཡོལ་ཕེབས་པའི་སྐོར།
ཚན་པ་དྲུག་པ། བོད་དང་མན་ཇུའི་འགལ་འབྲེལ།
ཚན་པ་བདུན་པ། བོད་ལ་མན་ཇུའི་བཙན་འཛུལ་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱོགས་ཡོལ།
ཚན་པ་བརྒྱད་པ། མན་ཇུའི་དཔོན་དམག་བོད་ནས་མཐར་སྐྲོད་དང། སླར་ཡང་བོད་རང་བཙན་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བ།
ཚན་པ་དགུ་པ། བོད་ཀྱི་དམག་དོན་དང་། དཔལ་འབྱོར། འཕྲུལ་རིག་ལག་རྩལ་སོགས་དེང་རབས་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྐོར།
ལོ་རྒྱུས་རིག་པ། ལོ་རིམ་བཞི་པ། སློབ་དུས་གཉིས་པ།
Fourth Year Tibetan History – Semester: II
བསླབ་གཞི། ཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།
The Modern History of Tibet
བསླབ་གཞི་ངོ་སྤྲོད། རྒྱལ་ཚབ་རྭ་སྒྲེང་དང། སྲིད་སྐྱོང་སྟག་བྲག༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་ཆེན་པོ་བཅས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཞེས་རིང་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་གནས་བབ།
སྙིང་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༣ ལོར་རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་པ་དང། རྒྱལ་བའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་མེད་བཙལ་འཚོལ་ཞུས་ཤིང་། ལུང་ཤར་གཙོས་རྩེ་ཤོད་དྲུང་འཁོར་འགའི་དོན་རྐྱེན་དང།ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༠ རྭ་སྒྲེང་རྒྱལ་ཚབ་ནས་དགོངས་པ་ཞུས་ཤིང་། སྟག་བྲག་རིན་པོ་ཆེ་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བསྐོས་པ། རྭ་སྟག་གཉིས་ཀྱི་བར་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྩོད་ཀྱི་འགལ་ཟླ་བྱུང་བ་དང་སྦྲགས།བོད་ལ་རྒྱ་གུང་ཁྲན་གྱི་བཙན་འཛུལ་སླེབས་པ་དང་། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ། བོད་རྒྱའི་བར་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཞག་པ་དང་སྦྲགས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ བར་རྒྱ་བོད་གཉིས་མཉམ་གནས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཟུང་ཡང་། མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་མིའི་ཞི་བའི་སྒེར་ལངས་ལ་རྒྱ་དམར་གྱིས་དྲག་གནོན་བྱས་རྐྱེན།༸གོང་ས་མཆོག་དང་། བཀའ་ཤག་གིས་གཙོས་བོད་མི་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བའི་སྐོར།
སློབ་ཚན་སློབ་པའི་དགོས་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༣ ནས་ ༡༩༥༡ བར་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་བབ་ཉམས་རྒུད་བྱུང་ཚུལ་དང། ཕྱི་ལོ་༡༩༤༩ བོད་ནང་གུང་ཁྲན་གྱིས་བཙན་འཛུལ་ཇི་བྱས།དེ་བཞིན་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་མི་རིགས་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་དང་བཅས་པ་ཡུན་གནས་སླད་དགོངས་བཞེས་སྐུ་ལས་ཇི་སྐྱོན་ཤེས་ཐུབ་སླད།
བསླབ་གཞི་གཙོ་བོ། སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས། སྨད་ཆ།
ཚན་པ་དང་པོ། རྭ་སྒྲེང་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་པ།
ཚན་པ་གཉིས་པ། སྤྱན་གསལ་ཐུབ་བསྟན་ཀུན་འཕེལ་ལགས་དང། ལུང་ཤར་ལས་འགུལ་གྱི་དོན་རྐྱེན།
ཚན་པ་གསུམ་པ། ༸གོང་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་དང། བཀའ་བློན་ཁྲི་སྨོན་དགོངས་ཞུ།
ཚན་པ་བཞི་པ། ༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་གདན་ཞུ་དང། གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ།
ཚན་པ་ལྔ་པ། རྭ་སྒྲེང་རྒྱལ་ཚབ་ལས་དགོངས་ཞུ་གནང་བ་དང། སྟག་བྲག་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་པ།
ཚན་པ་དྲུག་པ། བོད་གཞུང་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་དང། བོད་ནང་རྒྱ་དབྱིན་གཉིས་ཀྱི་དོན་གཅོད་བཅའ་སྡོད།
ཚན་པ་བདུན་པ། གཡུལ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚོགས་འདུར་ངོ་བཅར།
ཚན་པ་བརྒྱད་པ། ཚོང་དོན་སྐུ་ཚབ་དང་། གུང་ཁྲན་གྱིས་བཙན་འཛུལ།
ཚན་པ་དགུ་པ། ༸གོང་ས་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་དང་། གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན།
ཚན་པ་བཅུ་པ། རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་དང། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གྲ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་།
ཚན་པ་བཅུ་གཅིག་པ། བོད་མིའི་ཞི་བའི་སྒེར་ལངས་དང་། རྒྱ་མིས་བོད་ནང་དྲག་གནོན།
ཚན་པ་བཅུ་གཉིས་པ། ༸གོང་སྲིད་བཀའ་ཤག་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་ཡོལ་དང། བོད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཞུ་གཏུགས།
ཟུར་ལྟའི་དེབ།
༡) སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་རྣམ་ཐར།
༢) ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་། ངོས་ཀྱི་མི་མང།
༣) བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རང་དབང་།
༤) བོད་མི་དམངས་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག
༥) བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་ཁག
༦) བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས་ཁག
༧) བོད་ཀྱི་གནས་བབ།
༨) India and Tibet
༩) People of Tibet
༡༠) Tibet and the British Raj
༡༡) The Dragon in the land of snows
༡༢) Tibet and its History
—————————————————————————————
ནང་དོན་རིག་པ། ལོ་རིམ་དང་པོ།
༼ནང་པའི་ཚན་རིག ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ། ནང་པའི་ཆོས།༽
Buddhist Philosophy – First Year
Buddhist Science, Buddhist Philosophy and Buddhist Religion
ཀ༽ སློབ་གཞི།
༡༽ བཤེས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག
༢༽ བཤེས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་གི་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ།
ཁ༽ ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད།
༡༽ བཤེས་སྤྲིངས་ནི། སློབ་དཔོོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་གི་མཛའ་བཤེས་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་ལ་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བརྗོད་བྱར་བྱས་ནས་སྤྲིངས་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན། ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ནང་པའི་གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལས་འབྲས་དང་། མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ། དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་ཚུལ། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྐོར་སོགས་ཡིན་ནའང་ལྟ་བའི་སྐོར་དམིགས་བཀར་ཤོ་ལོ་ཀ་བཞི་ཙམ་མ་གཏོགས་གསུངས་མེད། ལྷག་པར་དུ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྲུང་ཚུལ་དང་། ཕ་མར་དྲིན་ལན་མཇལ་སྟངས། གྲོགས་དང་ཁྱིམ་ཐབས་བསྟེན་ཚུལ།འཚོ་བ་བག་ཡོད་ཐོག་སྐྱེལ་ལུགས། དྲན་ཤེས་སྐྱོང་ཐབས་སོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གང་ཟག་མཆོག་དམན་སུ་ལའང་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། དེར་བརྟེན་བག་མེད་དང་རྣམ་གཡེང་གི་ཆུ་ཀླུང་བརྡོལ་བའི་དེང་རབས་ཀྱི་འཁྲུག་ཆ་དོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཧ་ཅང་གི་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་ཀློག་དེབ་ཅིག་ཆགས་ཡོད།
ག༽དགོས་པ།
སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་བག་མེད་དུ་མ་སོང་བར།མི་ཚེའི་སྙིང་པོ་ལུགས་དང་མཐུན་པར་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་།ནང་པའི་གཞུང་ཆེན་གྱི་ནང་དོན་ཁག་མདོར་བསྡུས་བྱས་ནས་སློབ་གཉེར་ཐུབ་པར་ཕན་ཐོགས་ཡོད།
ང༽ སློབ་ཚན་འཆར་བགོས།
ཚན་པ་དང་པོ།
རྩ་འགྲེལ་མཛད་པ་པོའི་རྣམ་ཐར་དང་། སློབ་གཞིའི་སློབ་ཚན་ངོ་སྤྲོད། ཆོས་ཉན་པར་གདམས་ཚུལ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་ཐུན་མོང་ལ་སྤྱིར་དགེ་བ་སྒྲུབ་པར་གདམས་པ། ཁྱིམ་པ་ལ་གཙོ་ཆེར་སྤྱིར་དགེ་བ་སྒྲུབ་པར་གདམས་པ།
ཚན་པ་གཉིས་པ།
རབ་བྱུང་དང་ཁྱིམ་པ་གཉིས་ཀར་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་གདམས་པ།ཁྱད་པར་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་གདམས་པ། དེའི་རྟེན་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བ།
ཚན་པ་གསུམ་པ།
འཁོར་བའི་ཉེས་པས་སྐྱོ་བར་བྱ་ཚུལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བ།
ཚན་པ་བཞི་པ།
ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་འཐོབ་བྱར་བསྟན་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་སྒྲུབ་པར་གདམས་པ།
ཟུར་ལྟའི་དཔེ་དེབ།
༡༽ འཇུ་མི་ཕམ་གྱི་བཀའ་འཁྲིད།
༢༽ ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཤེས་སྤྲིངས་བཀའ་འཁྲིད།
༣༽ མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་བཤེས་སྤྲིངས་བཀའ་འཁྲིད་ཡང་དག་ལམ་གྱི་འཚོ་ཐབས།
༤༽ དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྦྱིན་པས་མཛད་པའི་བཤེས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་གི་རྣམ་བཤད་ཀུན་གསལ།
ནང་དོན་རིག་པ། ལོ་རིམ་གཉིས་པ།
༼ནང་པའི་ཚན་རིག ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ། ནང་པའི་ཆོས།༽
Buddhist Philosophy – Second Year
Buddhist Science, Buddhist Philosophy and Buddhist Religion
ཀ༽ སློབ་གཞི།
༡༽ རིགས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བློ་གསར་མིག་འབྱེད། ༼བསྡུས་གྲྭ། བློ་རིག རྟགས་རིག༽ རྩོམ་པ་པོ། དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ།
༢༽ སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ། ལེའུ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར། མཛད་པ་པོ། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ།
༣༽ སྤྱོད་འཇུག་དར་ཊིགམཛད་པ་པོ། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན།
ཁ༽ སློབ་གཞིའི་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད།
༡༽ རིགས་ལམ་ལས། བསྡུས་གྲྭའི་སློབ་ཚན་ནི་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་རྩ་བའི་ནང་དོན་ཕལ་ཆེར་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཟུར་བཏོན་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། བསྡུས་གྲྭའི་སློབ་ཚན་ནི་ཤེས་བྱ་ཡུལ་གྱི་གནས་སྟངས་ལ་དཔྱད་པ་གཙོ་བོར་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ནང་པའི་ཚན་རིག་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་།ཡུལ་ལ་དཔྱད་པ་བྱེད་སྟངས་སྐོར། ཁ་དོག་གི་རྣམ་གཞག་སོགས་སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་དང། དེ་དག་ཚང་མ་རྟགས་བསལ་གཏོང་བའི་རིགས་ལམ་གྱི་འགྲོས་གཞིར་བཟུང་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད། མདོར་ན་སློབ་གཉེར་བའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་རིགས་ལམ་གྱི་ཆུང་འབྲིང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྐོར་བསྟན་ཡོད།
༢༽ བློ་རིག་གི་རྣམ་གཞག་ནི་གཙོ་བོ་ཡུལ་ཅན་བློ་ཡི་རྣམ་གཞག་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་བའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པས་ནང་པའི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སློབ་ཚན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། ཡུལ་ཅན་བློ་ལ་དཔྱད་པ་བྱེད་སྟངས་སྐོར་ལའང་བློ་རིག་གྱི་ངོ་བོ།དབྱེ་བ་དང་།དེ་དག་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཚུལ། དབང་མངོན་དང་ཡིད་མངོན་གྱི་ཁྱད་པར། ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་ཡུལ་ཤེས་ཚུལ་སོགས་སྙིང་དོན་རྣམས་གོ་བདེའི་ངང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད།
༣༽ རྟགས་རིག་ནི། གཙོ་བོ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་རྣམས་གསལ་སྟོན་བྱས་ཤིང་། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ལས་འབྲས་སོགས་གཞལ་བྱ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རིགས་ཤེས་ཐབས་སྟོན་པའི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་གསུམ་དང་། ཡང་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འགལ་རྟགས་སོགས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་གསུམ་གྱི་འགྲོ་ཚུལ་བསྟན་པའི་རིགས་ལམ་གྱི་གཞུང་ཞིག་ཡིན།
༤༽ རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བསླབ་སྤྱོད་གཉིས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་འཇུག་བཀའ་འཁྲིད་ནང་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་རྩོམ་སྟངས་ཀྱང་མདེའུའི་རྩེ་ནང་ལ་བསྟན་ནས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་བློ་རྒོད་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་སོང་བ་དེ་ལ་འཐབ་འཛིང་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དེའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འཐབ་འཛིང་བྱེད་རྒྱུ། གང་ལྟར་ཁ་ནང་ལ་ཕྱོགས་ནས་་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྩོམ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པ་རེད་ཅེས་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་སྤྱོད་འཇུག་གི་གཞུང་ནི་བློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། སྤྱོད་འཇུག་ལ་ཁྱོན་ལེའུ་བཅུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རང་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཐབས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཐབས། བསྔོ་སྨོན་བཅས་དོན་ཚན་ཆེན་པོ་བཞིའི་ནང་བསྡུས་ཡོད་པ་ལས། ལེའུ་དང་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བའི་ལུས་རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་དང་། སེམས་རྟེན་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་དང་། སེམས་བསྐྱེད་བཟུང་བའི་དགོས་དམིགས་སོགས་བསྟན། ལེའུ་གཉིས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་བ་ལ་རྟེན་ཤིན་ཏུ་གཙང་མ་དགོས་གལ་ཆེ་བར་བརྟེན། དེའི་མཐུན་རྐྱེན་སྐྱབས་ཡུལ་ལ་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་གསོག་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་ཚེ་རབས་དུ་མར་བསགས་དང་གསོག་འགྱུར་གྱི་སྡིག་པའི་ལས་དག་གནོང་འགྱོད་ཆེན་པོས་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་དག་པར་བྱ་ཚུལ་སྐོར་སོགས་བསྟན། ལེའུ་གསུམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དངོས་སུ་བཟུང་བར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཚོགས་གསོག་ཚུལ་དང་། ཉེར་ལེན་རྒྱུ་བློ་སྦྱོང་ཚུལ།དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་དང་། རང་གཞན་དགའ་བ་བསྒོམ་ཚུལ་སྐོར་བསྟན། ལེའུ་བཞི་པས་སྨོན་སེམས་ཆོ་གས་བཟུང་ནས་དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་ཚུལ་དང་། འཇུག་སྡོམ་བླངས་ནས་དེའི་སློབ་བྱ་ལ་སློབ་ཚུལ་གྱི་སྐོར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད། ལེའུ་ལྔ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་བསྲུང་བའི་ཐབས་སུ་སེམས་སྲུང་ཚུལ་དང་། སེམས་བསྲུང་བའི་ཐབས་སུ་དྲན་ཤེས་བསྟེན་ཐབས།དྲན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་སེམས་སྦྱོང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད།
ག༽ དགོས་པ།
༡༽ བསྡུས་གྲྭའི་རིགས་ལམ་གྱི་འགྲོས་རྣམས་རྣམ་དཔྱོད་དཀྲུགས་ནས་སྦྱོང་དགོས་རྒྱུའི་སློབ་ཚན་གྱི་སྡེ་ཚན་གང་གི་ནང་དུའང་ཧ་ཅང་གི་དགོས་མཁོ་ཆེན་པོ་ཡོད། དེ་ཡང་ཆོས་གཉིས་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་རིགས་འཕྲུལ་མུ་གསུམ་མུ་བཞི་རྩི་སྟངས་དང་། འདི་ཡིན་ན་འདི་ཡིན་དགོས་པ་དང་། འདི་མིན་ན་འདི་མིན་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱབ་མཐའ་སྐོར་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པའི་རྩལ་རྣམས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ན་ནང་པའི་གཞུང་གི་སློབ་ཚན་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྡེ་ཚན་གཞན་གྱི་སློབ་ཚན་ནང་དུའང་ནང་དོན་དབྱེ་ཞིབ་སོགས་བྱ་རྒྱུར་ས་ཆོད་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་ཡོད་པ་དང་། སོ་སོའི་མི་ཚེའི་ནང་དུའང་བླུན་པོ་ཆུ་སྣ་གར་འཁྲིད་ཀྱི་དཔེ་རུ་མ་སོང་བར་རང་རང་སོ་སོའི་རྣམ་དཔྱོད་འདོན་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད།
བློ་རིག་གི་སློབ་ཚན་ནང་ཡུལ་ཅན་བློའམ་ཤེས་པའི་རྣམ་གཞག་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད་པས། མི་ཚེ་དོན་ངོ་མའི་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་མིན་ནི་གཙོ་བོ་ནང་བསམ་བློའི་འཁྱེར་བཟོ་ལེགས་ཉེས་ལ་རག་ལུས་པ་ཞིག་ཡིན་པས།དེ་ལ་ཐོག་མར་ནང་བསམ་བློའི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ། བྱེད་ལས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་མ་ཤེས་ཐབས་མེད་དུ་སོང་བས་བློ་རིག་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ན་བསམ་བློའི་འཇུག་ལྡོག་གི་སྤང་བླང་སྐོར་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོད། རྟགས་རིག་ནང་གཞལ་བྱ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རིགས་རྣམས་བློས་ཇི་ལྟར་གཞལ་ཚུལ་དང་། སོ་སོས་མངོན་སུམ་དུ་མ་མཐོང་ན་མེད་དགོས་པར་ལྟ་བ་སོགས་གཞན་ལ་སྒྲོ་བཀུར་གྱི་སྐྱོན་འདོགས་བྱེད་པའི་བསམ་བློའི་ལྟ་ཚུལ་ཁག་ཡོ་བསྲང་ཐུབ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད།
༢༽ ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པས་སྤྱོད་འཇུག་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་མཐོང་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྲོ་བས་འཇུག་པ་དང་། བསགས་དང་གསོག་འགྱུར་གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་ལྟུང་གི་ལས་རྣམས་ལ་འགྱོད་བཤགས་ཐུབ་ན་དཀར་ཆོས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཆེ་བ་དང་། ལྷག་པར་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དག་པར་སོང་བས་བྱང་སེམས་ཉམས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ངང་གནས་ཐུབ་པ། དཔེར་ན་རྟེན་ཆུ་སྣོད་གཙང་མ་ཡོད་ན་བརྟེན་པ་ཆབ་གཙང་མར་གནས་ཐུབ་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་མི་གཞན་གྱི་ལག་ནས་བཅའ་དངོས་ལེན་པ་ལྟར་འཐོབ་རྒྱུ་མེད་པས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ནམ་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་བླ་མའི་དྲུང་ནས་བསྲུང་བྱའི་གནས་ལ་ལེགས་པར་བསླབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ལེན་དགོས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ན་ལྟ་ཅི་མོས་གུས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྤྱོད་ལམ་དུལ་བ་དང་། སེམས་བརྒྱུད་བཟང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན།འཇིག་རྟེན་པའི་འདི་སྣང་གི་བྱ་གཞག་ཕྲན་ཚེགས་ལའང་བག་ཡོད་བསྟེན་དགོས་ན་ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་འདུན་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྤྱོད་པར་བསླབ་པར་བག་ཡོད་བསྟེན་དགོས་པ་ནི་སྨྲོས་ག་ལ་དགོས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་རྒྱ་ཡན་དུ་མ་སོང་བར་ཚུལ་ལྡན་དུ་གནས་པ་ལ་བག་ཡོད་བསྟེན་ཐབས་ལ་བསླབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། དེ་ལའང་དྲན་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་མེད་ན་བག་ཡོད་ཡོང་མི་ཐུབ་པས་ལེའུ་ལྔ་པ་ཤེས་བཞིན་ལ་བསླབ་པའི་དགོས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན།
ང༽ སློབ་ཚན་འཆར་བགོས།
སློབ་དུས་དང་པོ།
Semester I
ཚན་པ་དང་པོ།
༡༽ ཚད་མའི་རིགས་ལམ་གྱི་སྤྱི་བཤད་དང་། ཁ་དོག་གི་རྣམ་གཞག་སྐོར།
༢༽ མཛད་པ་པོའི་རྣམ་ཐར་དང་། སྤྱོད་འཇུག་གི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད།
ཚན་པ་གཉིས་པ།
༡༽ གཞི་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞགམཚན་དོན་དང་འགྱུར་ཕྱག་སོགས།ལྡོག་པ་ངོས་འཛིན་གྱི་རྣམ་གཞག
༢༽་ལེའུ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ།
ཚན་པ་གསུམ་པ།
༡༽ སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་གཞག་རྒྱུ་འབྲས་ཆུང་ངུའི་རྣམ་གཞག
༢༽ ལེའུ་གཉིས་པ་སྡིག་བཤགས་ཀྱི་ལེའུ།
༣༽ འགལ་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱུ་འབྲས་ཆེ་བའི་རྣམ་གཞག
༤༽ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལེའུ།
སློབ་དུས་གཉིས་པ།
Semester II
ཚན་པ་དང་པོ།
༡༽ དགག་སྒྲུབ་གྱི་རྣམ་གཞག
༢༽ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལེའུབག་ཡོད་ཀྱི་ལེའུ།
ཚན་པ་གཉིས་པ།
༡༽ བློ་རིག་བདུན་དུ་དབྱེ་བ་དང་། གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། རྟགས་རིག་གི་གནས་བསྡུས།
༢༽ ཤེས་བཞིན་གྱི་ལེའུ།
ཟུར་བལྟའི་དཔེ་དེབ།
-
ཡོངས་འཛིན་བསྡུས་གྲྭ། ཡོངས་འཛིན་ཕུར་ལྕོག་པ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས།
-
བསྡུས་གྲྭའི་རྣམ་གཞག་རིགས་ལམ་མིག་འབྱེད།རབ་འབྱམས་པ་བློ་བཟང་བསོད་ནམས།
-
བློ་རིག་ཉེར་མཁོ་ཀུན་བཏུས། རྒན་དམ་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།
-
༸ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་རིགས་ལམ་དཔེ་དེབ།
-
སྤྱོད་འཇུག་རྩ་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ། རྒྱལ་སྲས་དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་མཛད།
-
སྤྱོད་འཇུག་གི་རྣམ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད།
-
སྤྱོད་འཇུག་གི་འགྲེལ་བཤད་ཡོན་ཏན་བུམ་བཟང་། ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད།
-
༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་བཀའ་འཁྲིད། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་།
ནང་དོན་རིག་པ། ལོ་རིམ་གསུམ་པ།
༼ནང་པའི་ཚན་རིག ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ། ནང་པའི་ཆོས།༽
Buddhist Philosophy – Third Year
Buddhist Science, Buddhist Philosophy and Buddhist Religion
ཀ༽ སློབ་གཞི།
༡༽ གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ།ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོ།
༢༽ སྤྱོད་འཇུག་གི་བཟོད་པའི་ལེའུ།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལེའུ།རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ།
ཁ༽ ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད།
༡༽ གྲུབ་མཐའི་གཞུང་ལུགས་ནི་ཕྱི་ནང་སོ་སོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན། གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བའི་ནང་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོའི་བསྡུས་དོན་ལྟ་བུར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་འདོད་ཚུལ་རྣམས་ཧ་ཅང་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པས་ལས་དང་པོ་བ་ཚོས་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་སྤྱི་སྒྲོམ་ངེས་ཐུབ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ།དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་རྟག་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་དང་། ཆད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ལས། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་པ་དང་རིག་པ་ཅན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་བཅས་པས་ཤེས་བྱ་གཞིའི་འདོད་ཚུལ་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་། ལས་འབྲས་སོགས་འདོད་མི་འདོད་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྟག་ཅིག་རང་དབང་བའི་བདག་ཁས་ལེན་ཚུལ་སོགས་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། རང་སྡེའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་ལའང་གྲུབ་མཐའ་སྤྱིའི་འདོད་ཚུལ་དང་། བྱེ་བྲག་བྱེ་མདོ་སོགས་སོ་སོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་གི་འདོད་ཚུལ་དང་། ལྟ་བ་ཕྲ་རགས་སོང་ཚུལ།དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཚུལ་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཡོད།
༢༽ སྤྱོད་འཇུག་ལེའུ་དྲུག་པ་བཟོད་པའི་ལེའུ་ནི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ནང་སྤྱིར་ཁོང་ཁྲོའི་ཉེས་དམིགས་དང་། ལྷག་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་ལ་ཁྲོ་བའི་ཉེས་དམིགས་སྐོར་མདོར་བསྟན་ནས། ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་སྟངས་དང་། བཟོད་པ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ།བཟོད་པའི་ཡུལ།བཟོད་པའི་རྣམ་གྲངས།བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན། མ་བསྒོམ་པའི་ངེས་དམིགས་སོགས་ཧ་ཅང་རྒྱས་བཤད་མཛད་ཡོད་པས་བཟོད་པའི་སྐོར་སྤྱོད་འཇུག་བཟོད་པའི་ལེའུ་ལས་ཞིབ་ཚགས་པ་དང་རྒྱས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལེའུ་ནི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ནང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལེ་ལོའི་རྒྱུ། རྣམ་གྲངས་སོགས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྟོབས་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྤེལ་ཚུལ་སོགས་གོ་རིམས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་མཛད་ཡོད།
ཁ༽ དགོས་པ།
༡༽ གྲུབ་མཐའི་སློབ་ཚན་འདི་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ནང་གཞིའི་གནད་དོན་མང་དག་ཞིག་རིགས་པའི་དཔྱད་བསྡུར་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་དེར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་ཆོས་དད་ཡོད་མིན་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད། ལྷག་པར་ཆོས་དད་དང་ལྟ་གྲུབ་ལ་དད་མོས་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ཞིག་ཡིན་ན་དེར་དད་མོས་ཞུ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་དེའི་སྒོར་བཞུགས་པར་ངེས་པར་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་དགོས་ངེས་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་མོས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་གཙོ་བོ་རིགས་པ་རྩལ་འདོན་བྱས་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པས། དད་མོས་ཙམ་གྱི་མི་ཆོག་པར་ངེས་པར་དུ་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་འདོད་ཚུལ་སྐོར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྤྱིའི་སྒྲོམ་གཞི་དང་། གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ཟུར་བཏོན་བྱས་ནས་གསུངས་པའི་གྲུབ་མཐའི་སློབ་ཚན་དེར་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད།
༢༽ གནོད་བྱེད་དང་དཀའ་སྤྱད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་སྒོམ་གྱི་བསམ་པ་མེད་ན་བྱམས་བརྩེའི་བསམ་པ་དང་། བསམ་བློ་གུ་ཡངས་ཡོང་ཐབས་མེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་དེ་བས་ཡོང་ཐབས་མེད། བྱམས་བརྩེའི་བསམ་པ་སྤེལ་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་ལ་ལྷག་པར་དུ་གནོད་བྱེད་ཆ་ཚང་ལ་ལན་སློག་དགོས་བྱུང་ན་མི་ཚེ་གང་པོར་ཡང་གནོད་ལན་འཇལ་ཐབས་མེད། རྩ་བར། ཁྲོ་བའི་དགྲ་དེ་གཅིག་བཅོམ་ན།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོམས་དང་འདྲ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ་སྐོར་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཕྱི་ནང་གི་དགྲ་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སེམས་རྒྱུད་བྱམས་བརྩེའི་བསམ་པས་ཕྱུག་པ་ཞིག་ངང་གིས་ཡོང་བ་དང་། རྩ་བར་། བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། ཅེ། ས་གསུངས་པ་ལྟར་གནོད་བྱེད་དང་དཀའ་སྤྱད་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཟོད་སྒོམ་ཐུབ་པར་ངེས་པར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རམ་འདེགས་དགོས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསླབ་དགོས་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ།
ག༽ སློབ་ཚན་འཆར་བགོས།
སློབ་དུས་དང་པོ།
Semester I
ཚན་པ་དང་པོ།
༡༽ རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད་དང་། གྲུབ་མཐའི་སློབ་ཚན་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སྤྱི་བཤད་སོགས། རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ།
༢༽ ཤེས་བཞིན་གྱི་ལེའུ་ཡི་རྗེས་སུ་བཟོད་པའི་ལེའུར་བསླབ་དགོས་དོན་དང་། བཟོད་པའི་སྐོར་གྱི་སྤྱི་བཤད།
༣༽ ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་པ་དང་རིག་པ་ཅན་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་སྐོར།
༤༽ ཁོང་ཁྲོའི་མ་མཐོང་བའི་ཉེས་དམིགས་ལས། ཁོང་ཁྲོས་དགེ་རྩ་འཇོམས་ཚུལ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་བཟོད་པའི་སྐྱོན་ཡོན་ལ་བརྟགས་ནས་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་ཚུལ་སྐོར་སོགས་དང་། མཐོང་བའི་ཉེས་དམིགས་ལས། ཁོང་ཁྲོས་ལུས་སེམས་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པར་བྱེད་ཚུལ་གྱི་སྐོར་སོགས།
ཚན་པ་གཉིས་པ།
༡༽ གྲངས་ཅན་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་ལས། ཤེས་བྱ་ཉེར་ལྔའི་འདོད་ཚུལ་དང་། ལམ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ཚུལ།འབྲས་བུ་ཐར་པ་གྲུབ་ཚུལ།
༢༽ བཟོད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ། ཁོང་ཁྲོའི་རྒྱུུའི་ངོ་བོ་ཉེས་དམིགས་སོགས་བཤད་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ་བཤད་པ།
༣༽ སྤྱོད་པ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཐར་པ་མི་འདོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཅེར་བུ་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་དོན་དགུར་འདོད་ཚུལ་སོགས།
༤༽ བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆོས་ལ་ངེས་སེམས་ཀྱི་བཟོད་པ་བསྒོམ་ཚུལ་སྐོར།
ཚན་པ་གསུམ་པ།
༡༽ རྒྱང་འཕེན་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདོད་ཚུལ།
༢༽ གནོད་བྱེད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བཟོད་པ་བསྒོམ་ཚུལ།
༣༽ རང་སྡེའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ།སྒྲ་བཤད།
༤༽ བདག་ལ་བརྙས་པ་སོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཟོད་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ།བརྙས་སྨོད་སོགས་ཀྱི་རང་གི་ལུས་ལ་མི་གནོད་པ་སོགས།
ཚན་པ་བཞི་པ།
༡༽ གཞི་ལ་ཡུལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལྔར་འདོད་ཚུལ།འཕྲོས་དོན་དུས་གསུམ་གྱི་སྐོར། ཡུལ་ཅན།་གང་ཟགཤེས་པ། རྗོད་བྱེེད་ཀྱི་སྒྲ་བཅས་ཀྱི་སྐོར།
༢༽ བདག་གི་བཤེས་ལ་ཉེས་པ་བྱས་པ་ལ་ཁྲོ་བར་དགག་ཚུལ་ལས།ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པས་དགག་པ་དང་། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པས་དགག་པར་བྱ་ཚུལ་སྐོར།
༣༽ ལམ་གྱི་དམིགས་པ་སོགས་དང་། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ།
༤༽ བདག་གི་དགྲ་ལ་ལེགས་པ་བྱེད་པ་ལ་ཁྲོ་བ་དགག་ཚུལ་ལས།དགྲ་ལ་བསྟོད་པ་དང་གྲགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་སྤང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར། འདོད་པའི་བགེགས་བྱེད་པ་ལ་ཁྲོ་བ་དགག་པ་སོགས།གཉིས་པ་བཟོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལས། བཟོད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྒོམ་པ་སོགས།
སློབ་དུས་གཉིས་པ། Semester II
ཚན་པ་དང་པོ།
༡༽ སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ།སྒྲ་བཤད།
༢༽ བཟོད་པའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བསླབ་དགོས་དོན་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྤྱི་བཤད།
༣༽ གཞི་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལས། མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྐོར་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཀྱི་སྐོར།
༤༽ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལེ་ལོ་གསུམ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། སྙོམ་ལས་ཀྱི་ལེ་ལོ་ཇི་ལྟར་སྤོང་ཚུལ་སྐོར་བཤད་པ།
༥༽ ལམ་གྱི་དམིགས་པ་བདག་མེད་ཕྲ་རགས་དང་། ལམ་གྱི་སྤང་བྱའི་སྐོར།འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་སྐོར།
༦༽ བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ཞེན་པའི་ལེ་ལོ་སྤོང་ཚུལ་སྐོར་བཤད་པ།
ཚན་པ་གཉིས་པ།
༡༽ དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐའི་སྤྱི་བཤད། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གྲུབ་མཐའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྒྲ་བཤད། དབྱེ་བ།
༢༽ སྒྱིད་ལུག་པའི་ལེ་ལོ་སྤོང་ཚུལ་སྐོར་བཤད་པ།
༣༽ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་གཞི། ལམ། འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་སྐོར།
༤༽ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྟོབས་སྤེལ་བ་ལ། སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། དེ་དག་ལས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར།
ཚན་པ་གསུམ་པ།
༡༽ མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་གཞི། ལམ། འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་སྐོར།
༢༽ ཕྱི་མ་དགའ་བའི་སྟོབས་དང་། དོར་བའི་སྟོབས་གཉིས་ཀྱི་སྐོར།
༣༽ དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གྲུབ་མཐའི་སྤྱི་བཤད།
༤༽ དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ།བག་ཡོད་ལྷུར་བླང་བ་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལྷུར་བླང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
ཚན་པ་བཞི་པ།
༡༽ ཐལ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད། སྒྲ་བཤད། དབྱེ་བ་བཤད་པ།
༢༽ སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་དབང་དུ་བྱ་བའིཚུལ།
༣༽ ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འདོད་ཚུལ་སྐོར།
༤༽ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྟོབས་བཞི་བསྐྱེད་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ།
ཟུར་བལྟའི་དཔེ་དེབ།
-
གྲུབ་མཐའ་རྩ་བ། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པས་མཛད།
-
གྲུབ་མཐའ་ལྷུན་པོའི་མཛེས་རྒྱན། ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད།
-
༸གོང་ས་མཆོག་གི་གྲུབ་མཐའི་བཀའ་འཁྲིད། གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་།
-
དུང་དཀར་གྲུབ་མཐའ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ནལས་ཀྱིས་མཛད།
-
སྤྱོད་འཇུག་རྩ་འགྲལ་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ། རྒྱལ་སྲས་དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་མཛད།
-
སྤྱོད་འཇུག་གི་རྣམ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད།
-
སྤྱོད་འཇུག་གི་འགྲེལ་བཤད་ཡོན་ཏན་བུམ་བཟང་། ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད།
-
༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་བཀའ་འཁྲིད། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་།
ནང་དོན་རིག་པ། ལོ་རིམ་བཞི་པ།
༼ནང་པའི་ཚན་རིག ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ། ནང་པའི་ཆོས།༽
Buddhist Philosophy – Fourth Year
Buddhist Science, Buddhist Philosophy and Buddhist Religion
ཀ༽ སློབ་གཞི།
ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། མཛད་པ་པོ། རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ།
སྤྱོད་འཇུག་བསམ་གཏན་ལེའུ། ཤེས་རབ་ལེའུ། བསྔོ་བའི་ལེའུ། ཞི་བ་ལྷ། མཛད་པ་པོ།
ཁ༽ ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད།
༡༽ ཀུན་བཟང་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ནི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྔོན་འགྲོའི་འཁྲིད་ཡིག་གི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མིན་ནང་གི་སྔོན་འགྲོའི། ཉམས་ལེན་དངོས་གཞིའི་ཆ་ལག་ཉེ་ལམ་འཕོ་བའི་ཁྲིད་དང་བཅས་སྡེ་ཚན་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་གསུངས་པ་ཞིག་ཡིན། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིའི་སྐོར་ཡིན་པས་ནང་པའི་ཚན་རིགནང་པའི་ལྟ་གྲུབ། ནང་པའི་ཆོས་ཞེས་སྡེ་ཚན་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་གནང་མཛད་པ་ལས་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནང་བཞག་ཆོགབསྟན་བཅོས་འདིའི་ནང་དུའང་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ལ་དོགས་གཅོད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་བཤད་གནང་མེད་པ་དང་། ཐོག་མར་དལ་འབྱོར་ལུས་རྟེན་གྱི་རིན་ཐང་དང་། དེ་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་ཕྱིར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་སྟངས་སོགས་ཉམས་ལེན་གྱི་གོ་རིམ་རྣམས་གོང་འོག་མི་འཛོལ་བ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་པོ་དང་། ནང་དོན་སྤྱི་ཁོག་རྣམས་གོ་བདེའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་ནང་ཆོས་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་གསར་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།
༢༽ སྤྱོད་འཇུག་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་། དགུ་པ་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དང་། ལེའུ་བཅུ་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་བཞུགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་སླད་དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུ་ཡི་ནང་གཙོ་བོ་ཞི་གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལུས་སེམས་འདུ་འཛི་དང་རྣམ་རྟོག་ལས་གྲོལ་བའི་ཆེད་འདུ་འཛིའི་ཉེས་དམིགས་དང་། དེའི་ཐབས་སུ་དབེན་པ་བསྟེན་ཚུལ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་ཐབས་སུ་ལུས་ལ་ལུས་དང་གནས་ཁང་སོགས་ལ་མི་གཙང་བར་སྒོམ་ཚུལ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བདག་གཞན་མཉམ་རྗེའི་ལྟ་གྲུབ་ཐོག་ནས་ཞི་གནས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་རྣམས་ཞིབ་པར་གསུངས་ཡོད། ཤེས་རབ་ལེའུའི་ནང་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་རྣམས་རྩལ་འདོན་བྱས་ནས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། ཞར་བྱུང་ཐེག་ཆེན་བཀར་སྒྲུབ་སྐོད་དང་། གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་རྣམས་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཐད་པའི་ཚུལ།བདག་མེད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་བསྟན་ཡོད། བསྔོ་བའི་ལེའུའི་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པར་བཞུགས་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས་རང་གཞན་གནས་སྐབས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ།དེའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་དུ་རྒྱས་པའི་བསྔོ་སྨོན་མཛད་པ་བཅས་སོ།
ག༽ དགོས་པ།
ནང་པའི་ཆོས་དད་པ་ཞིག་དང་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་ཐོག་མར་དལ་འབྱོར་ལུས་རྟེན་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེན་དང་རྙེད་པར་་དཀའ་ཚུལ་སོགས་ལ་བློ་སྦྱངས་ཏེ་མི་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་བླངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་མ་ནོར་བར་སློབ་གཉེར་བྱ་ཐུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད།
ལུས་སེམས་འདུ་འཛི་དང་རྣམ་རྟོག་གི་དྲ་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་དམིགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་འདོད་དུ་བཀོལ་ཏུབ་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྐོར་ལེགས་པར་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདུལ་བྱ་དབང་རྣོན་གྱིས་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་བདག་མེད་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གཞག་སྐོར་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་ཐུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད།
སློབ་དུས་དང་པོ།
ཚན་པ་དང་པོ།
༡༽ མཛད་པ་པོའི་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་དང་། སློབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་སྤྱི་བཤད།
༢༽ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལེའུ་ཡི་རྗེས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུར་བསླབ་དགོས་དོན་དང་། བསམ་གཏན་ལེའུ་ཡི་སྤྱི་བཤད།
༣༽ དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་ཚུལ་བསམ་པ་ལ།ཁྲིད་ཉན་པའི་ཚུལ་དང་། བཤད་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ།
༤༽ ཞི་གནས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཞི་གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་འཛི་སོགས་སྤོང་ཚུལ།
ཚན་པ་གཉིས་པ།
༡༽ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པར་བསྒོམ་པ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།
༢༽ ཞི་གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་ཚུལ་དང་། འདོད་པ་ལ་སྦྱང་བའི་འབྲས་བུ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་བསམ་པ་དང་། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མི་གཙང་བར་བསམ་པའོ།
༣༽ སྐྱེ་རྒུའི་བདག་པ་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།དཔེ་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། འདུན་པ་དྲག་པོ་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ།
༤༽ ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བ་ལ།མི་འདོད་པ་དུ་མ་བསྐྱེད་པར་བསམ་པ།དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་ཚུལ་སྐོར།
ཚན་པ་གསུམ་པ།
༡༽ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤྱིར་བསམ་པ་དང་། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསམ་པ།
༢༽ བདག་གཞན་མཉམ་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་དང་། བསྒོམ་ཚུལ་ལོ།
༣༽ སྤང་བྱ་མི་དགེ་བའི་ལས་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དགེ་བའི་ལས།ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ།
༤༽ བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། བདག་གཞན་མཉམ་པར་བསྒོམ་ན་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ནུས་པ།
ཚན་པ་བཞི་པ།
༡༽ ཐར་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་།
༢༽ བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་ཚུལ་ལས། གཞན་གཅེས་འཛིན་གོགས་པར་བྱ་བ་དང་། བདག་གཅེས་འཛིན་འབད་པས་སྤང་བར་བྱ་བ།བདག་གཞན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡོན་བསམ་པའོ།
༣༽ བླ་མ་བརྟག་པ། བླ་མ་བསྟེན་པ། དགོངས་སྤྱོད་བསླབ་པ།
༤༽ བདག་གཞན་བརྗེས་ནས་བསམ་པས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལོ།
སློབ་དུས་གཉིས་པ།
Second Semester
ཚན་པ་དང་པོ།
༡༽ སྐྱབས་འགྲོའི་གོ་དོན། སྐྱབས་འགྲོའི་དབྱེ་བ།བསླབ་བྱ་དང་ཕན་ཡོན།
༢༽ བདེན་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་དང་། རང་རིག་གི་རྩོད་སྤོང་།
༣༽ ཚད་མེད་བཞིའི་སྒོ་ནས་བློ་སྦྱོང་ཚུལ།
༤༽ ཞར་བྱུང་ཐེག་ཆེན་བཀའ་སྒྲུབ་སྐོར་དང་། གང་ཟག་བདག་མེད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ།
ཚན་པ་གཉིས་པ།
༡༽ སེམས་བསྐྱེད་དངོས།
༢༽ ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞིའི་སྐོར།
༣༽ སྨོན་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབ་ཚུལ།
༤༽ བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་འཐད་པའི་རྩོད་སྤོང་དང། རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་གཏན་ཚིགས།
ཚན་པ་གསུམ་པ།
༡༽ འཇུག་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་ཚུལ།
༢༽ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་སྐོར།
༣༽ འཇུག་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་ཚུལ།
༤༽ ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགོག་གི་གཏན་ཚིགས་སྐོར། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་འབད་རིགས་པར་འདོམས་པ།
ཚན་པ་བཞི་པ།
༡༽ སྡིག་པ་བཤགས་ན་འདག་པའི་ཚུལ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཐབས།
༢༽ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཛིན་སྟངས།
༣༽ རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་དང་། མཎྜལ་ཚོགས་བསགས་སྐོར།
༤༽ དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ།
ཟུར་བལྟའི་དཔེ་དེབ།
-
བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་མཛད།
-
བདག་པོ་ཐར་རྒྱན། བདག་པོ་ལྷ་རྗེས་མཛད།
-
ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་མཛད།
-
སྤྱོད་འཇུག་རྩ་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ། དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་མཛད།
-
སྤྱོད་འཇུག་གི་རྣམ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད།
-
སྤྱོད་འཇུག་གི་འགྲེལ་བཤད་ཡོན་ཏན་བུམ་བཟང་། ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད།
-
༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་བཀའ་འཁྲིད། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་།
༄༅། །ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཆེད་སྦྱོང་ཚན་པའི་སྒྲིག་གཞི།
CHTS, Sarah Honor Student Program
དང་པོ། དམིགས་ཡུལ།
མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་ཆེད་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་གཉེར་བའི་ལམ་སྲོལ་འདིར། མཐོ་སློབ་སོ་སོའི་དགོས་དམིགས་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་མོད། འདི་ག་ས་རཱ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཆེད་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་གཉེར་དགོས་དོན་ནི། ད་ལྟའི་འཆར་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་འཛིན་གྲྭར་སློབ་ཞུགས་གནང་མཁན་ཚོའི་སློབ་སྦྱོང་བརྒྱུད་རིམ་མི་འདྲ་བ་ལས་བོད་ཡིག་གནས་ཚད་ཐད་ཧེ་བག་ཕྲན་བུ་ཡོད་པ་ལས། བོད་ཡིག་གནས་ཚད་ལེགས་པའི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་རང་གི་འཇོན་ནུས་འདོན་སའི་སྡིང་ཆ་ཞིག་གསར་བསྐྲུན་དང་། རིགས་གཅིག་ཆེད་ལས་ཤེས་ཡོན་ཅན་གསོ་སྐྱོང་ལ་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན།
གཉིས་པ། ཆེད་སྦྱོང་སློབ་གཉེར་བའི་ཆ་རྐྱེན།
༡༽ ཆེད་སྦྱོང་གོ་སྐབས་དེ་བཞིན་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་དུས་ཡུན་ལོ་བཞི་ཡི་ནང་ནས། ལོ་དང་པོའི་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ཆ་སྙོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ སྟེང་རང་ཉིད་ཆེད་སྦྱོང་བྱ་འདོད་ཡོད་པའི་སློབ་ཚན་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ འཕྲོད་ཚེ། ལོ་གཉིས་པ་ནས་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ཆེད་སྦྱོང་བྱ་འཐུས།
གསུམ་པ། ཆེད་སྦྱོང་སློབ་གཉེར་བའི་བྱེད་སྒོ།
༡༽ ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་ཆེད་སྦྱོང་བྱ་བློ་ཡོད་པའི་སློབ་གཉེར་བས་རང་ཉིད་སློབ་ཚན་གང་ལ་ཆེད་སྦྱོང་བྱ་གཏན་འཁེལ་བའི་སློབ་ཚན་དང་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་དཔོན་ (ལམ་སྟོན་པ་འདི་ག་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཁོ་ན་ཡིན་དགོས།) ལ་སློབ་གཉེར་བ་རང་ཉིད་ནས་དུས་ཡུན་ལོ་གསུམ་རིང་ལམ་སྟོན་རྒྱབ་གཉེར་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཞུ་དགོས་པ་དང་། ལམ་སྟོན་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་ཚེ་ཆོད་གན་འགེངས་ཤོག་སྐོང་དགོས། ཆེད་སྦྱོང་ལམ་སྟོན་སློབ་དཔོན་མེད་པའི་རིགས་ལ་ཆེད་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ་རྒྱུ་མིན།
༢༽ མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ལོ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་བཅས་ཀྱི་ནང་གཏན་འབེབས་སློབ་ཚན་ཁག་བཞིའི་ཆ་སྙོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ དང་། ཆེད་སྦྱོང་སློབ་ཚན་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ ལོན་དགོས། གལ་སྲིད་སློབ་ཚན་ཁག་བཞིའི་ཆ་སྙོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ དང་། ཆེད་སྦྱོང་སློབ་ཚན་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ མ་ལོན་ཚེ་ཆེད་སྦྱོང་གོ་སྐབས་རང་བཞིན་གྱི་མེད་པ་ཆགས་རྒྱུ།
༣༽ ཆེད་སྦྱོང་ལས་གཞི་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་ལོ་དང་པོ་དང་གཉིས་པར་ལམ་སྟོན་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཐོབ་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ཟླ་གསུམ་ནང་ཚུན་ཤོག་ངོས་ ༥ ཅན་གྱི་ཆེད་རྩོམ་དང་། ཟླ་དྲུག་ནང་ཚུན་ཤོག་ངོས་ ༡༥ ཅན་གྱི་ཚད་ལྡན་ཆེད་རྩོམ་བྲིས་ནས་ལམ་སྟོན་པར་འབུལ་དགོས་ཤིང་། ཆེད་རྩོམ་དེ་བཞིན་ལམ་སྟོན་པས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དུས་དེབ་ནང་དཔར་སྐྲུན་བྱ་དགོས་མིན་གཟིགས་རྒྱུ། ཟླ་དྲུག་ཆེད་རྩོམ་དེ་བཞིན་དགེ་སློབ་ལྷན་འཛོམས་སྟེང་བརྙན་ཤེལ་ (Power Point) ལམ་ནས་གཏམ་བཤད་བྱ་དགོས།
ཆེད་སྦྱོང་ལོ་དང་པོ།
|
ལོ་དུས། |
ཟླ་དྲུག * |
ལོ་རྒྱུགས། |
ནང་སྦྱོང་། |
|
ཆེད་སྦྱོང་ལོ་དང་པོ། |
༢༠ |
༤༠ |
༤༠ |
|
ཆེད་སྦྱོང་ལོ་གཉིས་པ། |
༢༠ |
༤༠ |
༤༠ |
* ཟླ་གསུམ་གི་ནང་སྦྱོང་ཤོག་ངོས་ ༥ ཞེས་པ་ནི་འཛིན་གྲྭའི་བཅར་དོད་ཡིན་པས་དོན་དངོས་སུ་ནང་སྦྱོང་བརྒྱ་ཆ་ ༢༠ དེ་ཡིན་པས་བརྒྱ་ཆ་ཇི་ལྟར་སྤྲོད་དགོས་མིན་ལམ་སྟོན་པས་བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་གནང་འཐུས།
༤༽ ལོ་གསུམ་པའི་ཆེད་སྦྱོང་རྩོམ་ཡིག་དེ་བཞིན་མཐར་ཕྱིན་དམ་བཅའ་འཇོག་པའི་ཆེད་རྩོམ་ཡིན་པས། ལམ་སྟོན་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་འོག་བརྗོད་གཞི་གང་རུང་ཐོག་ཆེད་རྩོམ་འབྲི་དགོས། མཐར་ཕྱིན་ཆེད་རྩོམ་དེ་བཞིན་དགེ་སློབ་ལྷན་འཛོམས་དབུས་དམ་བཅའ་ (Thesis dissertation) འཇོག་དགོས་ཤིང་། མཐར་ཕྱིན་ཆེད་རྩོམ་དང་མཐར་ཕྱིན་དམ་བཅའ་འཇོགས་སྐབས་དཔྱད་འདེམས་ཚོགས་ཆུང་ཟུར་འཛུགས་ཀྱིས་དྲི་རྩད་དང་སྦྲགས་བརྒྱ་ཆ་གནང་རྒྱུ།
|
གསལ་བཤད། |
ཟླ་དྲུག་དང་ནང་སྦྱོང་། ཆེད་སྦྱོང་ལམ་སྟོན་པས་གནང་རྒྱུ། |
ཆེད་རྩོམ་དང་དམ་བཅའ། ཚོགས་ཆུང་ཟུར་འཛུགས་ཀྱིས་དྲི་རྩད་དང་སྦྲགས་བརྒྱ་ཆ་གནང་རྒྱུ། |
|
བརྒྱ་ཆ། |
༣༠ |
༧༠ |
ཟླ་བ་ ༢ ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་མཐོ་སློབ་ཡིག་ཚང་དུ་དཔྱད་རྩོམ་འབྱོར་དགོས། མཐར་ཕྱིན་དམ་བཅའ་ཟླ་བ་ ༣ པའི་བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་ནང་འཇོག་རྒྱུ།
བཞི་པ། ཆེད་སྦྱོང་ལམ་སྟོན་པའི་གནང་སྒོ།
༡༽ ཆེད་སྦྱོང་ལམ་སྟོན་པས་ཟླ་རེར་ཉུང་མཐར་ཆུ་ཚོད་གསུམ་རེ་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་དང་། ཆེད་རྩོམ་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་རྒྱུས་སྟོན་དང་། ཉམས་ཞིབ་ཁྲོད་དཀའ་ངལ་གང་འཕྲད་ལ་ལམ་སྟོན་དགོངས་ཚུལ་གསུང་དགོས། གོང་གསལ་དུས་ཚོད་དེ་བཞིན་ལམ་སྟོན་པའི་བཀོད་སྒྲིག་འོག་དུས་ཚོད་གཏན་འབེབས་ལས་ཡིག་ཚང་ནས་དུས་ཚོད་གཏན་འབེབས་མེད།
༢༽ ཆེད་སྦྱོང་ལམ་སྟོན་པས་ཟླ་དྲུག་ཕྱིན་མཚམས་ཆེད་སྦྱོང་སློབ་གཉེར་བའི་ཆེད་རྩོམ་བརྒྱ་ཆ་གང་ཐོབ་ཡིག་ཚང་ལ་འབུལ་རྗེས། ཡིག་ཚང་འབྲེལ་ཡོད་དོ་དམ་པས་སློབ་གཉེར་བ་གང་དེ་མུ་མཐུད་ཆེད་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཡོད་མེད་དགེ་སློབ་གཉིས་ཀར་བརྡ་ལན་ངེས་སྤྲོད་བྱ་དགོས།
ལྔ་པ། ཆེད་སྦྱོང་གྲུབ་དོན།
ཆེད་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་སློབ་གཉེར་བར་ཆེད་སྦྱོང་ཕྱག་འཁྱེར་དང། ཆེད་སྦྱོང་གཟེངས་རྟགས་གནང་རྒྱུ།
The Bachelor’s degree in Tibetan Studies program is a four-year program offered every year. The academic focus of this undergraduate program is Tibetan studies —Advance Tibetan grammar, Advance literature, Advance Tibetan poetry, Buddhism and Tibetan history — with the primary goal to preserve Tibetan language and culture.
- Program level: Undergraduate
- Program duration: 4 years
- Admission benchmark: Entrance Examination
- Minimum qualification: High school graduate with Tibetan as one of the subject or its equivalent
- Affiliation and Recognition: Department of Education, Central Tibetan Administration
The first year (foundation year) of the program is designed specifically to improve students’ foundation in the Tibetan language. All undergraduate students must complete one year of basic training in computer applications, as well as a second-language requirement in English or Chinese. The college offers optional courses in Introduction to Western Psychology and Environmental Education and aspires to offer other related interdisciplinary courses whenever visiting faculty are available.
The CHTS undergraduate program is recognized and affiliated with the Department of Education and the Public Service Commission of the Central Tibetan Administration (CTA).
First Year, Foundation Course in Tibetan Studies
- Tibetan Grammar (Sumchupa and Takjuk)
- General Tibetan History
- Nagarjuna’s Letter to His Friend
- Introduction to Tibetan Poetry and Composition
- Tibetan Calligraphy and Lexicography
- Second Language: English/Mandarin
Second Year, Bachelor of Tibetan Studies
- Tibetan Grammar, (Sumchupa and Takjuk with extended commentary by Situ Panchen)
- Ancient Tibetan History and Tsenpo Dynasty
- Collected Topics (Dudra), Debate, Science of Mind (Lorig) and Mind Training
- The Mirror of Poetry and Composition
- Second Language: English/Mandarin
Third Year, Bachelor of Tibetan Studies
- Tibetan Grammar, Lexicography and Sanskrit
- Medieval Tibetan History
- Guide to the Bodhisattva’s Way of Life (Chapter VI & VII), and Buddhist Tenets
- Advanced Creative Writing and Composition
- Second Language: English/Mandarin
Fourth Year, Bachelor of Tibetan Studies
- Advanced Tibetan Grammar
- Modern Tibetan History
- Guide to the Bodhisattva Way of Life (Chapter VIII and IX), and Words of My Perfect Teacher
- Advanced Literary Composition and Research Techniques
- Second Language: English/Mandarin
- Basic Computer Applications
ADMISSION REQUIREMENTS
Admission into the B.A. in Tibetan Studies (Thorim Rigney Rabjampa) is based on two mandatory, competitive entrance examinations conducted in mid April every year.
High School Graduates
This entrance examination process is for candidates who have completed high school in India or abroad but must have taken Tibetan language as one of their subjects. The candidates in this category will take two examinations;
- Tibetan Buddhism and History (rGyalrbs dang Chosjung)
- Tibetan Language and Literature (bDasProd dang rTsomrig)
Acceptance into the undergraduate program is strictly based on their performance in the entrance examination with minimum passing marks of 35 in each paper.
Open Entrance Exam
The open entrance examination is for candidate who deems his or her Tibetan language proficiency is equivalent to a high school graduate’s or higher but does not possess the required documents to prove his or her qualification. The candidates can appear for an open entrance examination without producing any degree certificates. However, applicants must choose one second language and pass the language proficiency test in that language, along with examinations of major subjects (Tibetan grammar, history, poetry, composition, Buddhism, Orthography (Dagyig) and handwriting.
Entrance examinations are conducted in mid April every year.
Admission will be announced in print and online through the Tibet Times (Bod-Kyi-Dus-Bab) publication or the Bangchen Tibetan newsletter, as well as on the CHTS website and social media sites. Candidates clearing the entrance examination with minimum of 40 marks out of 100 in each subject shall qualify to attend this four-year course. However, every year the number of seats for the direct enrollment into Bachelor of Tibetan study varies.
A candidate passing the entrance examination is qualified to apply for Department of Education (DoE) and Gen Dampa scholarship through the college office. These scholarships will be awarded to the top 15-20 students based on their entrance examinations performance. Students receiving scholarships from other organizations are not qualified for these scholarships. Students are required to maintain good academic and attendance record to renew a scholarship.
Eligibility Requirements for B.A. in Tibetan Studies (Thorim Rigney Rabjampa) degree
- Application seeking admission with brief bio-data
- 2 recent passport size photographs
- Photo copy of updated Indian Residential Certificate (R.C.)
- Photo copy of updated Green Book
- Complete postal address, contact numbers and e-mail address
Revised Fee Structure with effect from July 1, 2023
སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེས་དང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་རིག་གཞུང་ལ་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་གཞི་རིམ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་སློབ་ཐོན་དང་གཞི་རིམ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་བོད་གི་ཤེས་ཚད་གའ་འཚམ་ཡག་པོ་ཡོད་ཅིང་། མཐོ་རིམ་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུར་འདུན་པ་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཟླ་ 7 ཚེས་ 1 ནས་ལོ་བཞིའི་རིང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ། ལོ་རྒྱུས། རྩོམ་རིག ནང་ཆོས་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ལ་སྐབས་ 26 མཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ནང་བཞུགས་བློ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གོ་སྐབས་གསལ་བསྒྲགས།
